Мой перевод:

Как правило, легче заметить то, что есть, чем заметить то, чего не хватает. Так же и с «ущербом» («изгнанием») в эллинистической астрологии. Ранние работы, относящиеся к первым 500 годам эллинистической астрологии, отражают основополагающие тексты и фундаментальные особенности системы. Понятие «ущерба» у них явно отсутствует. Но все традиционные астрологи всё еще имеют тенденцию этого не замечать. Вместо этого, некоторые намеки на эту концепцию, появившиеся в самом конце эллинистического периода, сейчас используются для «реконструкции» и встраивания этой концепции в систему, в которой ее не было.

На самом деле «ущерб» явно отсутствует даже в самой ранней персидско-арабской астрологии. Он не был неотъемлемой частью ни эллинистической астрологии, ни ранней персидско-арабской астрологии. Он стал неотъемлемой частью более поздней традиции из-за его использования одним особенно значимым ранним персидско-арабским астрологом. Интересно, что этот астролог назвал «ущерб» «падением» и определил его вместо падения традиционного типа. Работа этого астролога оказала сильное влияние на астрологию Сахла и Абу Машара. Их работы в свою очередь повлияли на более позднюю традицию.

Вводящий в заблуждение рассказ

Многие традиционные астрологи считают, что «ущерб» был важной частью эллинистической астрологической системы. Часто просто предполагается, что он присутствует в работах таких астрологов, как Доротей Сидонский, Клавдий Птолемей, Веттий Валент, Павел Александрийский и Фирмик Матерн. Что еще хуже, учебники по эллинистической астрологии в последние годы включают «ущерб» таким образом, что это подразумевает, что он был неотъемлемой частью системы эллинистической астрологии.

На самом деле «ущерб» (под любым именем) отсутствовал в астрологии ранних эллинистических астрологов. В этой статье я расскажу об отсутствии такой концепции в каждом главном раннем тексте. Эти ранние астрологи явно опирались на многие утраченные основополагающие тексты традиции (со 2-го или 1-го веков до нашей эры). К ним относятся тексты, приписываемые Гермесу, Асклепию, Нечепсо и Петосирису, Тимею и другим, упоминаемым в самых ранних сохранившихся работах. Поэтому совершенно очевидно, что «ущерб» не был частью первоначальной эллинистической системы.

Критически рассматривая дополнения к системе

«Ущерб» поздно пришел в традиционную астрологию, но было ли это ценным поздним дополнением? Чтобы ответить на это с точки зрения астрологии как символической системы, есть несколько соображений. На самом деле, для любого дополнения к основной интерпретирующей системе мы должны задать следующие ключевые вопросы.

Это лишнее, производное от существующего символизма?

Во-первых, добавляет ли «ущерб» (под любым именем) что-то к символизму или просто лишний раз переформулирует символическую ситуацию? Если это лишнее, то оно не заслуживает нашего особого внимания. Тогда он является просто некой помощью в изучении, а не астрологический символ, значимый сам по себе. Другими словами, нам было бы нечего сказать о том, что он означает. В таком случае осознание «ущерба» как отдельного понятия было бы несущественным, когда бы дело дошло до интерпретации карты.

Находится ли дополнительный символизм в противоречии с существующим символизмом?

Во-вторых, если «ущерб» добавляет нечто к символизму, то противоречит ли это более ранним интерпретациям тех же конфигураций? Например, будет ли Сатурн во Льве означать что-то совершенно иное для человека, использующего «ущерб», чем для ранних эллинистических астрологов, которые не использовали «ущерб»? Если это так, то возникает вопрос, какая интерпретация (или обе) является правильной.

Насколько поддержан символизм наблюдением?

В-третьих, если «ущерб» интерпретируется как добавление к символике и изменяет интерпретацию, то его добавление должно иметь смысл в системе и должно поддерживаться данными карты. Основная идея заключается в том, что любые модификации оригинальной традиционной интерпретации должны быть поддержаны наблюдением.

Понимание контекста

Прежде чем оценивать ценность концепции «ущерба», нам нужно поближе взглянуть на его историческое место в традиции; его присутствие, или чаще всего отсутствие, в ранней традиционной астрологии. Затем нам необходимо более внимательно рассмотреть его раннюю характеристику. Его интерпретация современными традиционалистами также заслуживает рассмотрения. Наконец, мы можем прийти к содержательному анализу его полезности.

Эта первая часть моего глубокого исследования «ущерба» будет сосредоточена на его историческом развитии. Концепция подобная ущербу отсутствует почти во всей эллинистической астрологии. Некоторые замечания в самом конце эллинистической традиции показывают намеки на эту концепцию. Хотя до сих пор это не ясно.

Ранняя персидско-арабская традиция отмечена двумя разновидностями, в одной из которых «ущерба» нет, а в другой он в значительной степени занимает место «падения». Они объединяются в середине персидско-арабской традиции, в 9 веке. В этот момент «ущерб» формально становится наравне с «падением» как форма повреждения на основе знаков, определенная в популярных вводных текстах.

Организация этой статьи

Цель этой статьи - познакомить вас с понятием «ущерба» и его ролью в практике эллинистической и персидско-арабской астрологии, прошлого, настоящего и будущего. Поскольку «ущерб» считается ключевой частью эллинистической системы во многих современных работах по эллинистической астрологии, мы сначала рассмотрим, как и почему.

Остальная часть этого введения представляет собой обозрение эллинистической системы в узком смысле, эллинистической астрологии в широком смысле и того, как различие часто размыто в виде сомнительных «реконструкций».

Первый раздел подробно описывает отсутствие «ущерба» в ранних эллинистических текстах. Затем во втором разделе подробно описываются намеки на подобную «ущербу» концепцию в некоторых работах поздней эллинистической астрологии, которые вдохновляли ее дальнейшее развитие. В третьем разделе рассматривается постепенное развитие «ущерба» в важный принцип в персидско-арабской астрологии. Последний раздел - критический взгляд на «реконструкцию» «ущерба». В заключении дается краткое резюме находок и выводов.

Интерпретация достоинств

По пути мы также рассмотрим, как разные астрологи интерпретируют достоинства (основанные на знаках радости). Так же, как астрологам легко пропустить отсутствие «ущерба» в ранних текстах, так же легко пропустить различия в интерпретации достоинств.

Выделение этих различий проясняет несколько вещей. Во-первых, это показывает, что двусмысленность была вероятна в ранних текстах и может быть ответственна за наличие вариаций. Во-вторых, это показывает, что более поздняя традиция имела тенденцию объединять различные интерпретации, а не выбирать между ними. В-третьих, это предоставляет критическому астрологу путь к более четкой и последовательной интерпретации, если определенные интерпретации регулярно сталкиваются с опытом работы с картами и здравым смыслом.

Дело против «ущерба»

Эта статья об историческом развитии концепции «ущерба» является частью более широкого аргумента против использования ущерба в астрологии. Мой собственный опыт показывает, что традиционные астрологи преуспели бы, просто игнорируя «ущерб». Знание его истории - одна из трех основных причин для его игнорирования. Две другие предпосылки рассматриваются в части II. Вторая из трех предпосылок состоит в том, что «ущерб» приводит к другому результату интерпретации, перегружая зодиак «слабыми» или «плохими» указаниями. Третья заключается в том, что ценность «ущерба» не была должным образом продемонстрирована, скорее, он имеет тенденцию использоваться таким образом, чтобы скрыть более важные и более традиционные факторы.

Нужен ли «ущерб»?

После рассмотрения того, что «ущерб» не был необходимым компонентом в большинстве эллинистических и персидских подходах к анализу карты, мы можем рассмотреть, необходим ли он сегодня. В Части II (готовится к публикации) мы рассмотрим вопросы толкования, касающиеся «ущерба». Будут рассмотрены как средневековые, так и современные интерпретации. Приносит ли понятие «ущерба» что-то дополнительное и новое на стол? Оно помогает в интерпретации или препятствует этому?

Насколько хорошо поддержан «ущерб» данными карты? Появляется ли дополнительное «значение», предоставляемое «ущербом», при активации планет в «ущербе» или, наоборот, актуальны более традиционные положения интерпретации? Действительно ли была продемонстрирована ценность «ущерба» как интерпретирующей концепции? Одним из соображений является методология тестирования конкурирующих интерпретаций символики карты.

Об эллинистической системе

Когда мы говорим об эллинистической астрологии, есть два важных смысла. Существует эллинистическая система в узком смысле и эллинистическая астрология в широком смысле. Узкий смысл относится к набору основных принципов, найденных в основополагающих текстах, которые создали общую систему. Широкий смысл относится к каждой разработке, технике и принципам, развитыми эллинистическими астрологами в период их практики (примерно со 2-го века до н.э. до 7-го века н.э.). Другими словами, мы отличаем общее основание от огромного объема знаний. Это важное различие, поэтому давайте рассмотрим его.

Система

Эллинистическая астрология в узком смысле включает в себя множество взаимосвязанных понятий, найденных в основополагающих текстах. Все ранние сохранившиеся произведения эллинистической астрологии опираются на общую систему, изложенную в ныне утерянных основополагающих текстах.

Она не обязательно была полностью изложена в любом из этих основополагающих текстов. На самом деле есть некоторые свидетельства того, что в разных основополагающих текстах существовали различия в толковании даже таких базовых вещей, как значения домов. Тем не менее, основополагающие тексты заложили основу для эллинистических астрологов.

«Система» была новым синтезом, который опирался на предшествующие традиции, особенно вавилонские и египетские. Некоторые особенности - это интерпретационный акцент на Асценденте, использование знаков и их подразделений, а также планет, аспектов и тематических мест, определяемых от Лотов и по порядковому номеру дома, и многое другое. Эта система также включала планетарное управление, условия радости и слабости.

Эллинистическая астрология

Термин «эллинистическая астрология» в широком смысле относится ко всем астрологическим практикам в греко-римской традиции, опирающимися на систему, отмеченную выше, примерно до 7-го века нашей эры. Большинство (но не все) из важных работ были написаны на греческом языке и опирались на более ранние тексты, написанные на греческом языке.

Эллинистический здесь используется в основном как лингвистический и в меньшей степени культурный дескриптор, а не этнический, географический или политический. Тем не менее, этот период примерно соответствует периоду (западной) Римской империи с 1-го века до н.э. до времени последнего вздоха римского Сената в 7-м веке нашей эры. Местоположение также является Римской империей (как западной, так и восточной), где латинский и греческий языки были научными языками. Поэтому греко-римская астрология - это еще один термин, который иногда используется.

Произведения эллинистической астрологии невероятно богаты и разнообразны. В этом смысле эллинистическая астрология (в широком смысле) очень обширна. Это не система как таковая, а огромная и разнообразная совокупность знаний. Астрологи подчеркивали различные применения астрологии, разные предпочтительные техники, а иногда даже противоречивые интерпретации символизма.

Ошибочные характеристики системы

В недавнем возрождении интереса к эллинистической астрологии часто скрывалось различие между узким и широким смыслами эллинистической астрологии. Слабые реконструкции и предположения привели к большой путанице. Я часто сталкиваюсь с теми, кто считает, что вещи, найденные у одного раннего автора или вообще без раннего автора, представляют «систему», то есть основополагающую систему в узком смысле.

Мы должны помнить, что многочисленные ранние авторы, опирающиеся на основополагающие тексты, являются нашим лучшим источником того, что содержится в этих ранних текстах. Сравнивая авторов, которые опирались на эти тексты, мы можем сделать самые безопасные выводы относительно основной системы эллинистической астрологии.

Неизбежное несоответствие

Речь не о несоответствии между системами современных астрологов, следующих эллинистической традиции, и эллинистической системой в узком смысле. У каждого астролога есть свои предпочтительные техники и интерпретационные подходы. Даже эллинистические астрологи сильно отличались друг от друга тем, как они использовали и расширяли систему.

В более широком смысле, существует множество эллинистических астрологий. Воздействие различных источников, различных путей обучения, личных предпочтений и опыта относительно того, что является наиболее эффективным, делает такую ситуацию неизбежной.

Это та самая причина, из-за которой мы должны прежде всего проводить различие между узким смыслом и широким смыслом. Эллинистическая астрология очень широка. Это был один из самых богатых периодов в астрологической истории. Каждый эллинистический астролог развивал ядро системы в несколько ином направлении, чем другие. Эллинистические астрологи подчеркивали несколько иные предпочтительные техники и принципы. Иногда они даже немного различались в своих интерпретациях основных факторов. Ядро довольно небольшое по сравнению с полнотой цветения в этот период.

Несоответствие отношения

Больше всего беспокоит путаница между популярными подходами к использованию эллинистической астрологии сегодня и узким смыслом эллинистической системы. Эта путаница обычно возникает в результате утверждения о «реконструкции» исходной системы, в которой есть сомнительные компоненты. Такие сомнительные реконструкции представляют определенные особенности, такие как ядро, которые не являются таковыми. Одновременно другие подходы и методы, включая остальную часть эллинистической астрологии, считаются более маргинальными.

Чрезмерная переоценка и неправильная характеристика

С одной стороны, это несоответствие неверно характеризует и переоценивает основную эллинистическую систему. Поздние дополнения, редкие тонкие различия и методы прогнозирования, очевидные только у одного раннего автора или вообще ни у кого из них, ошибочно принимаются за определяющие свойства базовой системы. Другими словами, мы находимся в положении, в котором астрология горстки современных людей считается репрезентативной, несмотря на текстовые свидетельства об обратном.

Опять же, я не имею в виду, что современное использование эллинистической астрологии должно отражать систему в узком смысле. Нет, никогда не было «чистого» эллинистического астролога, который использовал бы только систему в узком смысле. Поэтому мы не можем ожидать, что современный астролог обнаружит способ придерживаться только чистой «базовой» системы эллинистической астрологии, общей для каждого эллинистического астролога.

Однако мы можем избежать представления нашего собственного подхода к эллинистической астрологии как реконструкции истинной системы. Мы также можем избежать искажения определенных методов и принципов как широко распространенных и повсеместных в эллинистической астрологии, когда такие утверждения не подтверждаются текстовыми свидетельствами. Другими словами, есть, что сказать, чтобы избежать официальных звонких незначительных реконструкций, основанных на неубедительных или ошибочных доказательствах.

Маргинализация

Несоответствие также затеняет разнообразие и богатство эллинистической астрологии в широком смысле. Отсутствие некоторого тонкого различия, метода предсказания, позднего толкования и тому подобного в подходе любого популярного современного защитника эллинистической астрологии воспринимается как признак того, что что-то не является собственно эллинистической астрологией. Это является прямым побочным продуктом отсутствия достаточного образования в разнообразии и богатстве традиции. Ценные альтернативные методы, подходы, факторы и принципы эллинистической астрологии упускаются из виду или рассматриваются как более маргинальные.

Мы попадаем в парадоксальную ситуацию, в которой астрология современных эллинистических астрологов рассматривается как более близкая к основной эллинистической астрологии, чем та, которая существует у ранних эллинистических астрологов первых нескольких сотен лет ее практики. Другими словами, сегодняшние астрологи, которые по-разному делают эллинистическую астрологию, маргинализированы, как и основная часть настоящей астрологии эллинистической эпохи.

Современные системы и древние системы

Поэтому очень важно отличать эллинистическую систему, отраженную в этих ранних текстах, от эллинистической астрологии в широком смысле. Реконструкции эллинистической астрологической системы были предложены. Они опираются на эллинистическую астрологию и действительно являются самостоятельными системами. Кроме того, они действительно эллинистическая астрология, опирающяяся на древнюю символику и технику. Они отражают то, как отдельные астрологи считают, что астрологическая система интерпретации должна функционировать.

Независимо от потенциальных практических достоинств, отражают ли они действительную систему эллинистической астрологии (в узком смысле), следует сопоставить данные из ранних текстов. Это жизненно важно, чтобы отличить то, что современные астрологи считают ценным в эллинистической астрологии, от фактического ядра эллинистической астрологической системы.

Два очевидных примера

Есть две области, в которых несоответствие между эллинистической системой и эллинистической реконструкцией особенно очевидно. Наиболее распространенным является предположение, что конфигурационные тонкости Антиоха представляют собой сердце эллинистической системы. Наиболее очевидным недостатком является включение ущерба или концепции, подобной ущербу, в состав эллинистической системы.

Доктрина аспектов Антиоха

За последние пару десятилетий учение о тонких аспектах Антиоха Афинского стало синонимом эллинистической системы. Тезаурус Антиоха был пересказан в трудах Порфирия (3 век) и Ретория (6 или 7 век), а также в Византийском конспекте. Эти работы, как правило, включают материалы, не относящиеся также к Антиоху, но в своем наложении они многое раскрывают о тексте Антиоха. Особенно показательно «Введение в Тетрабиблос» Порфирия III века. Это связано с его ранней датой и тем фактом, что материал Антиоха составляет основную часть работы.

Интрига текста заключается в его доктрине аспектов, которая немного более методична, детализирована и четко определена, чем типичная. Многие древние эллинистические астрологи отмечали важность размещения управителя, природу аспектов или большего влияния правостороннего аспекта. Однако в этой работе технические термины используются для более конкретных конфигураций. Есть ценные различия, но некоторые из них не сделаны или даже не упомянуты другими эллинистическими астрологами. Многие, однако, естественным образом вытекают из природы аспекта и управления.

Полезное расширение?

Есть две различные возможности для более широкого игнорирования многих технических различий Антиоха другими эллинистическими астрологами.

Во-первых, Антиох или школа, частью которой он был, развили некоторые основные символические концепции в несколько более тонких различий. Это наиболее вероятный сценарий, поскольку Антиох обычно датируется концом I или началом II века нашей эры.

Отсутствие упоминания некоторых из этих различий в ранних работах, таких как работы Доротея, Птолемея и Валента, указывает на отсутствие их определения в основополагающих текстах. В то время как некоторые астрологи относят Антиоха к более раннему периоду времени, отсутствие упоминания его работ у ранних астрологов ставит это утверждение под сомнение. Ссылки на его работы начинают появляться в конце 3 века.

Также наблюдается общая тенденция к большей «систематичности» и «уточнению» с течением времени. Например, в более поздней персидско-арабской астрологии многие астрологи дали нумерованные списки, определяющие все возможные типы комбинаций и условий. Для сравнения, ранние эллинистические астрологи часто жаловались на непрозрачность основополагающих текстов.

Если он пересказал ключевой основополагающий текст, то почему другие ранние астрологи также не упомянули его? Скорее, многие из различий вытекают из комбинации более общих, демонстрируя тенденцию к большей «систематичности» и «детализации» самого Антиоха.

Или основной ключ?

Вторая возможность состоит в том, что это были ключевые технические отличия, присутствующие в основополагающих текстах и имеющие решающее значение для системы. Возможно, это даже были различия, сделанные «изобретателем эллинистической астрологии». В работах ранних эллинистических астрологов ими просто пренебрегали или считали само собой разумеющимся. К сожалению, эта другая возможность стала преобладающей точкой зрения в современном сообществе астрологов, использующих эллинистические методы.

Другими словами, аспекты Антиоха стали «ортодоксальными» и «неотъемлемыми». Предполагается, что другие ранние эллинистические астрологи используют аспекты с неявным знанием этого ортодоксального и неотъемлемого набора доктрин. Однако этому предположению недостает достаточных доказательств. Другие астрологи, похоже, не используют некоторые различия из текста Антиоха. Они также используют другие различия таким образом, что отражает разницу в интерпретации.

Наследие Роберта Шмидта

Сегодня считается, что вы не занимаетесь «настоящей» эллинистической астрологией, если не практикуете что-то достаточно похожее на подход Роберта Шмидта к эллинистической астрологии. Упор на аспектную доктрину Антиоха, а также на особую технику прогнозирования, обсуждаемую только Веттием Валентом (зодиакальное высвобождение), являются отличительными чертами его подхода.

Роберт Шмидт был одним из основателей Project Hindsight. Его переводы эллинистических текстов и его идеи относительно эллинистической астрологии оказали глубокое влияние на ее практику сегодня. Многие из ведущих сегодня сторонников эллинистической астрологии (например, Крис Бреннан, Деметра Джордж) были учениками Шмидта.

Неудивительно, что его предпочтительные техники и принципы интерпретации, то есть его система, сегодня являются синонимами эллинистической астрологии. Для многих астрологов изучение эллинистической астрологии означало попытаться изучить то, что Роберт Шмидт увидел в карте. Не стремясь приуменьшить величие влияния Шмидта, пришло время переоценить точку зрения, согласно которой система Шмидта представляла эллинистическую систему в узком смысле.

Различие, а не ценностное суждение

Это соображение совершенно иное, чем оценка полезности вклада и предпочтений Шмидта, то есть ценности его системы. Это различие невозможно переоценить. Я не сужу ни о ценности, ни даже о традиционности системы Шмидта. Это практика эллинистической астрологии так же, как и астрология, которой я занимаюсь.

Многие, в том числе и я, находили работы Шмидта об этом искусстве чрезвычайно ценными. Я и многие другие рассматриваю аспектную доктрину Антиоха как источник жизненно важных, ценных и очень полезных символических различий при оценке конфигураций. Популярность зодиакального высвобождения сегодня как метода прогнозирования также является свидетельством его полезности. Шмидт привел мир к пониманию важности этих предметов из эллинистической астрологии и сосредоточил много внимания на их интерпретации.

Не неизбежный подход

Однако его подход не является неизбежным следствием тщательного изучения эллинистической астрологии. Как уже отмечалось, возможно множество подходов. Сами ранние эллинистические астрологи были ближе к ныне утерянному исходному материалу, чем мы когда-либо. Понятно, что сами они пошли по разным направлениям. Открыл и реконструировал ли Шмидт основную систему, лежащую в основе эллинистической астрологии (систему Гермеса, как ее иногда называют), - это еще вопрос.

Ущерб как условие анти-радости

Более очевидное несоответствие между эллинистической системой в узком смысле и современными реконструкциями - это современное включение концепция «ущерба». Это навязывание концепции, о которой не упоминается ни в одном из основных трактатов эллинистической астрологии первых 500 лет. Это явный пример того, как концепция «развивалась» в конце эллинистического периода (возможно, в персо-арабский период). К сожалению, она была «реконструирована» как часть эллинистической системы.

Вдобавок, в отличие от доктрины конфигураций Антиоха и использования зодиакального высвобождения в предсказательной работе, «ущерб» имеет гораздо более сомнительную полезность. Тот факт, что концепция, отсутствующая в ранней эллинистической астрологии и даже имеющая сомнительные достоинства, может быть реконструирована как неотъемлемая часть системы, должен выбрасывать серьезные красные флажки для любого думающего астролога. Его реконструкция должна служить важным указателем, ставящим под сомнение все его реконструкции и методологию, лежащую в их основе.

Движение к прозрачности

Почти во всех современных вводных работах по эллинистической астрологии ущерб просто рассматривается как неотъемлемая часть системы. Книга Криса Бреннана «Эллинистическая астрология» (которую я настоятельно рекомендую) представляет собой контраст, по крайней мере, в отношении ясности и прозрачности. В своей книге он отметил своеобразное отсутствие «ущерба» в ранней эллинистической астрологии. Перед тем как завершить этот раздел книги, он также запросил мнение о том, как ему следует относиться к понятию ущерба.

К сожалению, Бреннан все же «реконструировал» «ущерб» как техническую концепцию эллинистической астрологии. Более того, он утверждал, что это подразумевается как принцип толкования даже в ранних текстах, в которых он отсутствует. Однако он, по крайней мере, проясняет основу для такой реконструкции. Тем не менее, «реконструкция» и язык ее объяснения снова создают впечатление, что это различие каким-то образом является «неотъемлемой частью» эллинистической астрологии. Позже в этой статье я рассмотрю основу его реконструкции более подробно.

Заметное отсутствие

Многие из ранних эллинистических астрологов отмечали соответствующие планетарные состояния, основанные на знаках, такие как экзальтация и падение. Из их трактовки планетарных состояний, основанных на знаках, становится ясно, что концепция ущерба просто не была частью эллинистической астрологической системы. Восстановление технической концепции, которой просто не было, довольно странно. Более того, мы можем проследить очень медленное проникновение «ущерба» в западную астрологию.

Эти факты затушевываются, когда «ущерб» проявляется в качестве ключевой концепции эллинистической системы в большинстве, если не во всех, современных трактовках. Кроме того, подавляется знание одной из самых интересных граней эллинистической астрологии. «Ущерб» не был частью эллинистической системы в узком смысле слова и был концепцией, практически полностью отсутствующей во всей практике эллинистической астрологии, с лишь намеками в самом конце периода. Кроме того, изначально она даже не была неотъемлемой частью персидско-арабской астрологии, но стала таковой на протяжении веков.

Управление и достоинства

Известные эллинистические астрологи первых 4 веков н.э. непосредственно опирались на основополагающие тексты гороскопической астрологии и развивались на их основе. Считается, что эти тексты (в основном те, которые приписываются Гермесу, Асклепию, Нечепсо и Петосирису) относятся к I или II векам до нашей эры.

В большинстве сохранившихся ранних текстов по эллинистической астрологии четко определена система управления знаками и условий радости. Под управлением на основе знаков и условиями радости я имею в виду способ, которым можно сказать, что знак связан со своими управляющими планетами и усиливает или ослабляет, улучшает или ухудшает указания планет внутри него. Сегодня эти условия именуются соответственно управление и достоинствами.

Что такое «ущерб»?

Понятия, подобные «ущербу», появились ближе к концу практики эллинистической астрологии. Лучшее свидетельство этого появляется примерно в 6-7 веке нашей эры. Концепция «ущерба» в конечном итоге стала формализованной частью системы достоинств персидско-арабской астрологии, но спустя некоторое время.

Идея состоит в том, что планета ослаблена или повреждена в любом знаке, противоположном одному из ее домицилей. Например, поскольку домицилем Луны является Рак, ее «ущерб» будет в Козероге. Точно так же, поскольку Близнецы – это домициль Меркурия, Стрелец будет его «ущербом».

Первые намеки

Первые намеки на концепцию, подобную «ущербу», появляются примерно в 5-7 веках нашей эры. Широкий диапазон дат станет более ясным, когда мы проследим ее появление ниже. Когда она действительно появляется, она описывается словами, которые переводятся как «противоположный», «противоречащий», «препятствующий» или «повреждающий». Как мы увидим, одна из проблем на этих ранних этапах состоит в том, чтобы отличить состояние планетарной слабости от простой оппозиционной конфигурации. Учитывая более позднее развитие в планетарную слабость, существует тенденция проецировать эту интерпретацию назад, в прошлое.

Другие названия

«Ущерб» иногда фигурировал в персо-арабской астрологии VIII и IX веков н.э. как «падение». Иногда это «падение» из-за оппозиции к домицилю даже использовалось вместо обычного понятия падения (противоположного экзальтации).

Недавно Крис Бреннан, традиционный астролог, специализирующийся на эллинистической астрологии, назвал это «несчастьем», а также «изгнанием», а позже и «антитезисом». Мой опыт показывает, что термин «изгнание» становится все более популярным среди многих современных астрологов, использующих эллинистические методы. По иронии судьбы, «изгнание» - самый проблемный из терминов. Это единственный предложенный термин, не имеющий какой-либо достоверной поддержки со стороны эллинистической астрологической практики (т.е. ни один эллинистический астролог не признал бы его).

«Ущерб» как искусственный термин

«Detriment» («Ущерб») остается наиболее распространенным английским термином для этого понятия. Это не неотъемлемая эллинистическая концепция как таковая, но она была вдохновлена комментариями Ретория о противоположных качествах противостоящих управителей. Кроме того, Реторий отметил, как противоположные качества в сочетании друг с другом приводят к плохим указаниям. «Ущерб» на самом деле довольно адекватно отражает раннюю концептуализацию.

Персо-арабские авторы, такие как аль-Андарзагар, которые опирались на Ретория, сравнивали «ущерб» с нездоровьем, вредом или плохими результатами. Вещи, которые являются нездоровыми, вредными или вызывают плохие результаты, являются «вредными». Таким образом, термин, обозначающий концепцию, не слишком далеко ушел от истоков концепции.

Достоинства в эллинистической астрологии

Управление знаками и условия радости - одно из нововведений эллинистической астрологии. Эллинистическая астрология легла в основу традиционной и современной западной астрологии, а также индийской гороскопической астрологии. Как «оригинальная система» гороскопической астрологии, ее особенности и работы ее первых практиков представляют особый интерес для астрологов и историков.

Одна из концепций системы заключалась в том, чтобы рассматривать определенные планеты как усиленные (или даже ослабленные) в определенных знаках и частях знаков (достоинства и слабости). Давайте обратим наше внимание на этот аспект системы.

Усиление и ослабление

В эллинистической астрологии есть четыре состояния, основанных на знаках, которые особенно усиливают планеты, делая их указания более «эффективными», «усиленными» или просто лучшими. Эти условия относятся к планете в части знака, которым она, как говорят, каким-то образом управляет. Планета в знаке, который является ее домицилем (домом), экзальтацией или триплицитетом, каким-то образом подкрепляется или поддерживается. Находясь в своем собственном подразделе знака, называемом ее термом, она также укрепляется.

Кроме того, для каждой планеты есть один знак, в котором планета считается ослабленной или подавленной, что называется ее депрессией или падением. Депрессия - это знак, расположенный напротив знака экзальтации планеты. Птолемей (II век н.э.) также отметил дополнительное ослабляющее состояние, связанное с концепцией «перегрина». Для него планета, которая не находилась в положении, когда знак давал некоторую поддержку (то есть не в своем домициле, экзальтации, триплицитете или терме), была повреждена, особенно если знак также принадлежал к противоположной секте.

«Ущерб» или поддержка: дилемма интерпретации

Обратите внимание, что не существовало концепции планетарного ослабления или повреждения, связанных с нахождением напротив домициля планеты (то есть в «ущербе»). Более того, многие места, где планеты, как теперь говорят, находятся в «ущербе», на самом деле являются традиционными местами поддержки. Эти позиции, где планета находится в знаке своего триплицитета и секты, включают Луну в Козероге, Венеру в Скорпионе, Марс в Тельце, Юпитер в Близнецах и Сатурн во Льве.

Пять не-светил могут дополнительно поддерживаться в знаке так называемого «ущерба», будучи в пределах своих собственных терм.

Принятие «ущерба» оказывает существенное влияние на интерпретацию определенных планетарных позиций. Например, представляет ли Марс в Тельце подавление Марса («ущерб») или усиление (триплицитет и секта)?

Противоречие перемещено с чужих знаков в места, противоположные домицилю

Я покажу, как птолемеевский подход сыграл большую роль в намеках на «ущерб» у Ретория, что, в свою очередь, вдохновило его развитие. Для Птолемея планета была усилена симпатией, но ослаблена противоположными качествами. Однако для Птолемея знак напротив домициля мог иметь симпатии, такие как триплицитет, как уже отмечалось. Ослабляющий конфликт был в положении, когда не было управления (чужой или перегринный знак).

Крис Бреннан, специалист по эллинистической астрологии, заметил, что в ранней эллинистической астрологии нет «ущерба» (2017, с. 249).

«В большинстве вводных эллинистических текстов, хотя они четко определяют концепции домициля, экзальтации и депрессии, нет соответствующего определения «ущерба», что вызывает некоторые вопросы о том, как эта позиция рассматривалась и концептуализировалась ли она как ослабляющий фактор или нет». (Бреннан, 2017, с. 249)

Его также не было в стандартных традициях индийской астрологии сегодня. Его отсутствие в стандартной индийской астрологии интересно тем, что индийская астрология ассимилировала эллинистические доктрины по крайней мере к VI веку. Это означает, что его не было в ранней эллинистической астрологии, что дошла до Индии. Фактически он отсутствовал и в самой ранней персидско-арабской астрологии, которая в основном была продуктом эллинистической астрологии.

Явное отсутствие этой концепции в ранней эллинистической астрологии действительно поднимает вопрос об интерпретации оппозиции домицилию, как отмечал Бреннан. Однако возникают и другие важные вопросы. Откуда взялось такое различие, как «ущерб»? Насколько уместно считать его важной частью эллинистической системы? Вдобавок, почему сегодня ущерб просто стал считаться частью эллинистической системы?

Появление в 6 или 7 веке

Бреннан отметил, что не было четкого определения «ущерба» как негативного фактора до текста Ретория. Реторий написал сборник эллинистической астрологии в VI или VII веках нашей эры. Он писал после расцвета эллинистической астрологии (см. Бреннан, 2017, гл. 5 о параллельном упадке как астрологии, так и Западной Римской империи). Фактически, Реторий считается самым последним крупным астрологом эллинистической традиции (Бреннан, 2017, стр. 121).

Я на самом деле не согласен с утверждением, что планетарная слабость, связанная с «ущербом», даже была четко определена у Ретория. Однако мы вернемся к Реторию позже. А что насчет астрологов до него?

Кто не использовал «ущерб»?

Как уже отмечалось, легче заметить то, что есть, чем заметить то, чего не хватает. Во влиятельных текстах ранней эллинистической традиции не упоминается «ущерб».

Важные ранние эллинистические астрологи, в том числе Доротей Сидонский, Ветий Валент, Клавдий Птолемей, Порфирий (и, следовательно, Антиох), Павел Александрийский, Юлий Фирмик Матерн и другие, не использовали термин «ущерб». В их астрологии отсутствует жизненно важное различие? Неужели они просто забыли упомянуть о слабости положения напротив домициля?

Давайте посмотрим, что на самом деле говорили эллинистические астрологи об основанных на знаках радости и слабости. Это поучительно не только для того, чтобы увидеть отсутствие «ущерба» и проследить его появление, но и для понимания различных ранних подходов к достоинствам.

Доротей Сидонский о состояниях, основанных на знаках

Доротей (I век н.э.) не использовал различие «ущерба» или «слабости», связанного с нахождением напротив домициля планеты. В книге I, гл. 1 он первым описал управителей триплицитетов знаков. Затем он также описал дома (домицили) планет без упоминания об «ущербе». Он отмечал планетарные радости по знакам, которые означают совпадение планет с их домицилями той же секты (и Меркурия с Девой). В следующей главе Доротей отметил градусы экзальтации планет и то, что их падения были противоположны.

Доротей использовал термы на протяжении всей работы. Термы особенно важны для его методологии прогнозирования продолжительности жизни.

Силы планет

В более поздней главе гл. В 6 первой книге Доротей объяснил условия, влияющие на силу планет. Здесь тоже нет упоминания о «ущербе».

«Каждая планетная удача, будь она в своем собственном доме, или в своем собственном триплицитете, или в своем возвышении, тогда то, на что она указывает как на добро, будет мощным [и] возрастающим. И несчастье тоже, если оно было в своем месте, тогда его зло станет легче и уменьшится». (Доротей, книга I, глава 6, пер. Дайкса, 2018 г., стр. 67)

Небольшой стресс при падении

Интересно, что Доросей действительно отмечал некоторые негативные состояния, включая пребывание вне секты, под лучами или ретроградность, но даже не отмечает «падение» как ослабляющее состояние. Он также не упоминает «падение» как одно из многих повреждений Луны в элективной астрологии (Книга V). Это было добавлено как повреждение Луны в Средние века. Однако есть пара случаев, когда Доротей действительно различал «падение» как указание на какое-то ослабленное состояние при анализе.

Короче говоря, Доротей уделял гораздо большее внимание другим вопросам, чем «падение», когда дело касалось планетарного ослабления. Кадентность, секта, ретроградность, управление двенадцатой частью, пол знака и пребывание под лучами привлекают его явное внимание в обсуждениях планетарного повреждения. «Падение», напротив, получает определение, но есть лишь несколько случайных упоминаний о нем, как о слабости, в контексте определенных тем.

Заметки о Доротее

Доротей действительно ценил достоинства и другие условия радости. Однако концепция «ущерба» или чего-то подобного «ущербу» не входила в астрологию Доротея. Дорофей определил только обитель, экзальтацию, падение, триплицитет и терм. Он также использовал двенадцатую часть знака, которая, помимо прочего, была важна для оценки Луны в элективной астрологии.

Я вернусь к Доротею ниже, когда мы обсудим, откуда появился «ущерб». То, как Гефастион (V век н.э.) резюмировал слова Доротея о солнечном возвращении, включает в себя формулировки, которые некоторые сочли очевидными для «ущерба». Доротей считал планеты, противоположные их натальному положению во время возвращения Солнца, несчастливыми (Книга 4, Глава 4, # 3). Этот материал пересказан Гефастионом так, что планеты, противостоящие их домицилям, повреждены (Книга II, гл. 27).

Интерпретация достоинств как блага

Также стоит упомянуть, что Доротей был ярым сторонником толкования достоинств как «блага». Он ясно заявил, что достоинства делают благодетелей более благотворными, а вредителей – менее злыми. Я критически отношусь к этой интерпретации, основываясь на своем опыте. Тем не менее, важно знать о различных способах интерпретации вещей ранними астрологами. Они могут не интерпретировать одну и ту же конфигурацию одинаково. Ранние интерпретации могут также противоречить предположениям или проекциям более поздней традиции.

Я так же критически отношусь к некоторым другим интерпретациям обычных состояний у Доротея. Например, я считаю, что его акцент на угловом положении управителей триплицитета Светила секты для успеха на практике не подтверждается. Он также сообщил, что пребывание под лучами чрезвычайно ослабляет планету, чего я не видел. Тем не менее, они являются частью особого подхода Доротея к карте.

С другой стороны, «ущерб» не был частью его подхода к карте. Как отмечалось во введении, мы должны различать то, что хорошо, ценно или полезно в эллинистической астрологии, от того, что отдельные астрологи делают или подчеркивают в своих подходах. Нам также необходимо различать то, что общего у ранних эллинистических астрологов.

Веттий Валент о состояниях, основанных на знаках

Веттий Валент (II век н.э.) был странствующим астрологом и учителем, написавшим огромную многотомную Антологию техник. Он охватывает большое количество техник, которые нигде больше не встречаются. Его текст является источником большинства сохранившихся анализов карт той эпохи, поскольку он богат примерами. И все же Валент не использовал понятие «ущерб» или подобное этому понятие. Он не просто не дал ему определения, но внимание к этому отсутствует в его многочисленных примерах карт.

В книге I, гл. 2 Валент описал знаки зодиака. Он отметил там хозяина большинства домов (домициль). За этой главой (гл. 3) последовала глава с указанием термов или границ каждой планеты. В книге I, гл. 11 (12 издания Kroll) Валент отметил пол двенадцатых частей знаков. Книга II начинается с описания триплицитета (гл. 1). Позже Валент дает определение экзальтации и падения. Однако здесь нет упоминания об «ущербе» или понятии, похожем на «ущерб».

Таким образом, у Валента мы снова видим четкое описание домициля, экзальтации, падения, триплицитета и терма, но не «ущерба».

Экзальтация и падение

Валент упомянул использование экзальтации Солнца и Луны для нахождения Лота Экзальтации, используемого для оценки известности и возвышения. Он также отмечает в Книге II, что это дурное предзнаменование, когда Солнце или Луна в оппозиции к своему знаку экзальтации или управителю Лота Возвышения. Возвышение и падение также используются в прогнозных методах по отношению к росту и нестабильности статуса, соответственно.

Мы видим еще один акцент на экзальтации и падении Светил в главе о браке (Книга II, Глава 38К). Однако Валент не дает определения экзальтации и депрессии (падения) планет вплоть до Книги III, гл. 4. Валент довольно широко использует экзальтацию, дом и триплицитет в своей работе. Тем не менее, он не определяет и не использует концепцию, похожую на «ущерб», в которой знак напротив домициля планеты каким-то образом ослабляет ее.

Толкование достоинств Валентом

Во многих отношениях Валент использует достоинства как выражение укрепления, силы и роста. Например, исследуя планеты, указывающие на отношение к родителям, он ассоциирует достоинства среди других условий радости как проявление высокого статуса.

«Всякий раз, когда эти действующие звезды обнаруживаются в их собственных сектах, в их собственных домах, в их собственном возвышении, с любым благодетелем в высшем аспекте (или фактически в аспекте вообще), и когда они не предшествуют углу, или не поражены от любого вредителя, в месте, где они радуются, то эти звезды указывают на то, что дела родителей будут знаменитыми, выдающимися и прославленными. Если звезда, которая должна указывать на дела родителей, имеет какой-либо аспект от вредителя, будь то проекция лучей или высший аспект, или если она находится в месте, где она не радуется, это будет указывать на смиренных и скромных родителей». (Валент, Книга II, гл. 32P, пер. Райли, 2009 г., стр. 44)

Обратите внимание, что вместо того, чтобы подчеркивать отрицательное достоинство (падение), он отмечает планету не в том месте, где она радуется, как указание на низкий статус. Как мы увидим, Птолемей также отметил разрушительное влияние этой ситуации отсутствия условий радости.

Укрепление и рост

Доротей подчеркивал, что условия увеличивают добро или уменьшают зло. Валенс подчеркнул, что условия заставляют планету производить надлежащее воздействие и, возможно, указывать на высокий статус (особенно в случае экзальтации). Другими словами, один астролог подчеркивает благотворное отличие, а другой - силу, а иногда и статус.

Например, возьмем ниже слова Валента об управителе терма, находящегося в своем собственном терме, где он рабочий, но может быть и в плохом смысле. Обратите внимание, что перевод «домоуправитель» здесь означает «управитель терма».

«Если домоправитель находится в данном терме, домоправитель произведет свой должный эффект, хороший или плохой». (Валент, книга I, глава 3, пер. Райли, 2009 г., стр. 8)

Осложнения экзальтации и падения

Тем не менее, в некоторых примерах, приведенных Валентом, трудно разделить две интерпретации (благотворное или сильное). В особенности это касается экзальтации и падения в связи со статусом. Например, есть пример, когда человек был изгнан во время активации Солнца (19 лет) в падении в Весах, и его экзальтация в Овне (20 лет по временам восхождения) занята Сатурном (также в падении). Считается, что эта активация свидетельствует о ссылке на 39-м году жизни. Является ли это отрицательным указанием из-за «падения» или это падение социального положения, обозначенное «падением», с особенно отрицательными последствиями, показанными противостоянием с Сатурном?

Оппозиция

Я вернусь к Валенту позже, когда мы рассмотрим интерпретацию оппозиции к домицилю. Валент сделал много замечаний по поводу оппозиций в своей работе. Бреннан взял пару из них, чтобы поддержать использование концепции, похожей на «ущерб». Я считаю, что они указывают на обратное. А именно, ущерб не нужен, и слишком много вкладывается в то, что является лишь одним из многих типов оппозиции, которые могут возникнуть в натальной карте. Позже мы более подробно рассмотрим замечания Валента.

Клавдий Птолемей о состояниях, основанных на знаках

Распространенное толкование «ущерба», как связанного с нездоровым конфликтом качеств, похоже, восходит к Птолемею. Птолемей, один из самых влиятельных ученых и эрудитов древнего мира, стремился концептуализировать астрологию в терминах аристотелевской физики. Планеты могут вызвать изменения в качестве вещей в подлунном царстве. Благотворная или зловредная природа планет и природа их слияния друг с другом и со знаками часто рассматривались с точки зрения гармонии или дисгармонии комбинаций качеств.

Вопрос близости качеств

Например, Птолемей объясняет управление с точки зрения близости качеств.

«Планеты также близки частям зодиака через так называемые дома, треугольники, экзальтации, термы и тому подобное. […] Поскольку из двенадцати знаков самыми северными, которые ближе других к нашему зениту и, следовательно, наиболее производительны в плане жара и тепла, являются Рак и Лев, они отнесли их к самым большим и самым могущественным небесным телам, то есть к Светилам […] Ибо Сатурну, в природе которого преобладает холод, в отличие от тепла, и который занимает самую высокую и самую дальнюю от Светил орбиту, были назначены знаки, противоположные Раку и Льву, а именно Козерог и Водолей, и также по дополнительной причине, что эти знаки холодные и зимние […] » (Птолемей, Книга I, Глава 17, пер. Роббинса, 1940)

Птолемеевский аристотелизм, скрывающийся за «ущербом»

Хотя у Птолемея не было такого различия, как «ущерб», я подозреваю, что его подход к карте сильно повлиял на развитие этой концепции. Аристотелевский подход Птолемея предполагает, что необходимо уделять пристальное внимание материальным симпатиям между планетой и знаком. Его объяснения управления по домицилю, а также экзальтации и падению предполагают, что контрастные качества лежат в основе противоположностей. Планеты в его подходе усиливаются сходством и ослабляются несходством или контрастом.

Легко увидеть, как птолемеевский подход к карте легко позволил создать различие «ущерб» по аналогии с «падением». Фактически, язык, часто используемый для описания состояния «ущерба» в астрологии более позднего Средневековья, имел тенденцию включать в себя понятия повреждения и / или нездоровья. Напротив, экзальтация и падение в ранней эллинистической астрологии вращались вокруг символики подъема и опускания. Концепция повреждения здоровья или инвалидности из-за влияния материально противоположного управителя, на мой взгляд, возникла под влиянием Птолемея.

Отсутствие «ущерба»

Птолемей не только объясняет домицили с точки зрения качеств, но и триплицитеты (гл. 18), а также экзальтации и падения (гл. 19). Однако Птолемей не имел понятия об «ущербе». Он не упоминает никаких столкновений качеств, которые могут возникнуть, например, из-за того, что Юпитер находится в Близнецах. Скорее, Юпитер является частью воздушного триплицитета, с которым у него есть родство. Все эти вопросы объясняются во второй половине Книги I, которую можно бесплатно прочитать в Интернете.

Другие подразделения и условия радости

Птолемей также упомянул несколько различных схем управления термами (гл. 20-21). Что касается двенадцатых частей, он отметил, что некоторые астрологи в его время использовали их, но он отвергает любое подразделение, которое он считает чисто символическим, а не естественным.

Интересно, что у Птолемея есть дополнительное понятие «свой лик» (начало гл. 23), которое, по-видимому, является своего рода условием радости. Планета в своем лике находится в том же аспекте по отношению к Солнцу или Луне, как ее домициль с их домицилями. Например, если Венера находится в 3-м знаке от Солнца, например, Солнце в Деве и Венера в Скорпионе, то это перекликается с расположением Льва и Весов. Возможно, он рассматривает это как укрепление, мало чем отличающееся от планеты в собственном домициле, триплицитете, экзальтации или терме.

Толкование достоинств Птолемеем

Как уже отмечалось, Птолемей рассматривал эти положения в знаках (дом, экзальтация, триплицитет, терм, свой лик) как укрепляющие природу планеты. Планета имеет естественное сходство или близость к этим областям зодиака. Это усиление вызывает увеличение силы и эффективности. Следовательно, для Птолемея достоинство - это прежде всего вопрос силы и эффективности, а не благотворной или зловредной природы.

За пределами знаков

Когда дело доходит до взгляда Птолемея на планетарную силу, мы должны отметить, что он считал условия, основанные на знаках, лишь одной частью. Эта основанная на знаках часть обсуждается в главе 23 Книги I, где у него есть 3 различных уровня силы: 1. Колесница или трон, который возникает из 2 или более состояний радости - это наибольшее повышение эффективности; 2. Только одно основанное на знаке условие радости или хотя бы знак той же секты - это просто радость; 3. Чужой знак (перегрин), принадлежащий к противоположной секте - это парализует эффективность планеты. См. его следующую главу, главу 24, где описаны другие его условия, не связанные со знаком, которые влияют на планетарную силу.

Колесницы и троны

«Говорят, что они находятся в своих собственных «колесницах», «тронах» и т.п., когда им случается быть близкими посредством двух или более вышеуказанных способов с местами, в которых они находятся; ибо тогда их сила наиболее возрастает в эффективности благодаря сходству и сотрудничеству родственных свойств знаков, которые их содержат». (Птолемей, Книга, глава 23, пер. Роббинса, 1940)

Из этого отрывка ясно, что для Птолемея наибольшая «эффективность» по знаку связана с двумя или более формами «близости». Обратите внимание, что это толкование про эффективность, а не добродетель.

Радость

«Говорят, что они «радуются», когда, несмотря на то, что содержащие их знаки не близки со знаками [планетами] самими по себе, тем не менее, они имеют дело со звездами той же секты; в этом случае симпатия возникает менее прямо. Однако они имеют сходство и подобие». (Птолемей, Книга, гл. 23, пер. Роббинса, 1940; квадратные скобки добавлены для исправления «знаков» на «планеты»)

В следующем наборе строк мы видим, как Птолемей определяет понятие «радости». Он не упоминает, как назвать ситуацию, когда планета имеет только одну форму близости. Я думаю, можно с уверенностью сказать, что он намеревался, чтобы это вписывалось и в данную упомянутую категорию, или даже чуть более мощно, чем указано. Однако, он утверждает, что даже когда нет ни одной из пяти форм близости знака с планетой, все равно может быть близость через секту.

Близость по секте?

Последнее условие несколько неоднозначно. Я коснулся этого в своей статье о поле знаков и секте. Имеет ли в виду Птолемей управление товарища по секте, и если да, то какой тип управления? Или он имеет ввиду, что знак принадлежит к той же секте, что и планета? Моя интерпретация такова, что он имел в виду знак той же секты, что и планета. Как я отмечал в своей статье о секте, секта и триплицитет в древней астрологии были тесно связаны между собой и часто упоминались вместе. Нахождение в знаке той же секты, как правило, означало управление товарищей по секте через триплицитет. Птолемей явно определил знаки, принадлежащие каждой секте, в главе 12 книги I. В этом смысле дневные знаки управляются дневной сектой.

Тем не менее, Порфирий (III век), возможно, избрал другой подход (гл. 4 его Введения). В своем объяснении секты планет он отметил, что дневные планеты радуются, когда находятся в домицилях дневных планет. Следовательно, пребывание в домициле товарища по секте могло также быть тем, что Птолемей имел ввиду как близость знака с товарищами по секте.

Парализация

«Напротив, когда они обнаруживаются в чужих регионах, принадлежащих к противоположной секте, большая часть их истинной силы парализована, потому что темперамент, который возникает из-за несходства знаков, порождает иную и фальсифицированную природу». (Птолемей, Книга, гл. 23, пер. Роббинса, 1940)

Наихудшая ситуация со знаками для Птолемея - это быть перегрином, находясь в регионе, принадлежащем противоположной секте. Птолемей действительно отмечал планетарные депрессии (падения) в своем более раннем обсуждении различных форм управления, но не упоминает об этом здесь, поэтому это влияние на «силу» неясно. Можно предположить, что это окажет «угнетающее» влияние на планетарную силу. Обратите внимание, что «ущерб» или что-то в этом роде отсутствует в словаре Птолемея.

Примечание об укреплении

Птолемей очень ясно дал понять одну вещь. В основе достоинств лежит усиление планетарной природы, что связано с эффективностью и силой. Это согласуется с комментариями Валента о термах, но значительно отличается от взгляда на достоинства как на благо (Доротей).

Взгляды на достоинства, относящиеся к силе и выделенному положению планеты, включая мои собственные взгляды на достоинства, согласуются с этой интерпретацией. Другие общие черты между Птолемеем и Валентом - это их упор на многие другие условия планетарной силы и упор на отсутствие состояния радости как на особенно ослабляющее. Очевидно, что ни они, ни Доротей не использовали «ущерб».

Примечание об уровне силы, балльных достоинствах и влиянии

Еще одна вещь, которую следует учитывать в отношении Птолемея, - это то, что он поставил различные условия радости примерно на одном уровне. Планета в экзальтации, такая как Юпитер в Раке, могла иметь только одну форму близости, что делало ее положение средним. Напротив, положение Юпитера в Близнецах в своем собственном терме, в то время как Солнце находится в Водолее (Юпитер в своем лике), имеет 3 формы близости и дает очень мощную форму силы Юпитера в своей колеснице. Это во многом контрастирует с типичным сегодня использованием достоинств.

Точно так же Птолемей также рассматривал влияние планет на какие-то точки по управлению и аспекту равным по значению, а не балльным способом. Предоминатор или предоминаторы будет иметь больше форм влияния. Например, управитель планеты по терму, который аспектирует эту планету, будет считаться более влиятельным, чем управитель экзальтации без аспекта или другой формы управления. Один оказывает влияние двумя способами, а другой - только одним. Однако астрологи позднего средневековья приписывали экзальтации влияние в 4 балла, терму только 2, а аспекту и своему лику – ни одного.

Жизненно важно понять, как древние астрологи на самом деле использовали такие принципы, как достоинства и превосходство. Они часто расходились во мнениях, поэтому проекция нынешних или даже средневековых практик в прошлое имеет тенденцию затуманивать понимание эллинистической астрологии.

Антиох и Порфирий о состояниях радости, основанных на знаках

Антиох Афинский был влиятельным астрологом, которого, как правило, относят к I или II веку нашей эры. Его самая важная работа, Тезаурус, сохранилась благодаря пересказам и резюме в более поздних работах. Самая ранняя и самая известная из этих работ, ссылающихся на Тезаурус, - это «Введение в Тетрабиблос» философа III века Порфирия. Большая часть работы - это краткое изложение Антиоха.

Текстуальные проблемы

Однако сохранившийся текст Порфирия не является идеальным отражением Антиоха. Прежде всего, это более поздний манускрипт, в конце которого были добавлены некоторые материалы от персидского астролога 8-го века Сахла Бин Бишра. Во-вторых, он предназначен для помощи в понимании Тетрабиблоса Птолемея, а не как точное воспроизведение Антиоха. Трудно определить, что могло исходить от других астрологов или могло быть изменено. Порфирий упомянул Антиоха только один раз в своей работе, причем довольно поздно, в главе 38.

Астролог 6-го или 7-го веков, Реторий Египетский, также резюмировал большую часть Антиоха в своем огромном Компендиуме. Таким образом, один из подходов к Антиоху заключался в том, чтобы сравнить Ретория с Порфирием и обоих с более поздним византийским резюме Антиоха, чтобы подтвердить содержание. Конечно, одна проблема заключается в том, что более поздние конспекты Антиоха могли также основываться на пересказах Порфирия, приписываемых Антиоху. Понятна большая склонность сохранять и передавать работы Порфирия, важного философа-неоплатоника, чем довольно малоизвестного астролога, мало цитируемого в ранней эллинистической астрологии (Антиох).

«Ущерб» в современной эллинистической системе

Роберт Шмидт опубликовал реконструкцию Тезауруса Антиоха в 1993 году, но работа была в первую очередь переводом Ретория, содержащем многочисленные дополнения, которых нет в тексте Порфирия. Некоторые из этих дополнений включают ссылки на более поздних астрологов. Еще больше беспокоят дополнения, которых нет у Порфирия, в том числе и «ущерб».

Антиох был рассмотрен Шмидтом как очень близкий представитель эллинистической системы в узком смысле. Считая Ретория близким к Антиоху, а Антиоха как близким к основной системе, сообщество оказалось в ситуации, когда Реторий стал представителем эллинистической астрологии в узком смысле. Другими словами, якобы подход «последнего» эллинистического астролога стал репрезентативным для природы самой ранней базовой системы. Я считаю, что это источник идеи или предположения, что «ущерб» всегда был важной частью эллинистической астрологии. Это в сомнительной ранней «реконструкции» Антиоха Шмидтом.

Проблемы с Реторием

Как я отмечал ранее, Реторий был в самом конце эллинистической традиции. Он сохранил многие идеи и практики ранних эллинистических астрологов. Однако были также добавлены новые концепции. Поскольку текст Ретория оказал очень значительное влияние на персидско-арабскую астрологию, особенно в области хорарной астрологии, это развитие также облегчило проекцию более поздней средневековой астрологии в прошлое, как это было всегда.

Противоположное мнение о Ретории представляет Крис Бреннан. Он отметил, что Реторий, очевидно, переписал много материала Антиоха. При сравнении трех текстов, Реторий обычно отличается наибольшим расхождением.

«Он, кажется, переписал многие определения, в некоторых случаях, чтобы попытаться прояснить двусмысленность в конкретных определениях, в то время как в других, чтобы обновить их и привести их в большее соответствие с современной терминологией и использованием в более поздней части эллинистической астрологической традиции. В результате изменений версии определений Ретория часто расходятся с теми, которые приводятся в Резюме и у Порфирия, хотя в некоторых случаях они все еще полезны для разъяснения более ранних и более поздних практик». (Бреннан, 2017, с. 86)

Порфирий как источник

Как уже отмечалось, Шмидт изначально считал Ретория наиболее близким к Антиоху, несмотря на более позднюю дату Ретория. Это произошло потому, что, как заметил Роберт Хэнд в предисловии к их реконструкции, Реторий, похоже, больше всего копировал. Работа Ретория была обширной. Он скопировал Антиоха больше, чем кто-либо другой. Скорее, он собирал в сборник довольно много от разных астрологов вместе со своими собственными идеями.

Мы будем считать текст Порфирия более репрезентативным для Антиоха. Это связано с тем, что большая часть его относится к определениям Тезауруса, и Порфирий был намного ближе по времени, относительно не обремененный многими более поздними разработками эллинистической астрологии. Тем не менее, я буду сравнивать с Реторием, обозначая буквой «P» номер главы Порфирия и «R» для соответствующей главы Ретория.

Условия радости

Антиох определил домициль (5P, 8R), а также экзальтацию и падение (6P, 7R). Интересно, что Порфирий отмечает, что экзальтации имеют аспектную целесообразность. В отличие от этого, Реторий подробно объяснил это логическое обоснование, которое вместо этого относилось к символическим контрастам между знаками экзальтации и падения планеты. Мы вернемся к этому позже, поскольку Реторий вслед за абзацем про экзальтации / падения дал похожий абзац о домицилях и их противоположностях, явно вдохновленный контрастом экзальтации / падения. Тем не менее, даже Реторий не дал определения такого понятия, как «ущерб» на этом этапе своей работы.

Термы и триплицитеты упоминаются в отрывках из Порфирия, но четко не определены. Реторий явно определил триплицитеты (9R), но не термы. Оба описывают деканы (47P, 10R) и двенадцатую часть (39P, 18R).

Отсутствие «ущерба»

У Порфирия нет концепции, похожей на «ущерб», что указывает на отсутствие этой концепции у Антиоха.

Фактически, эта концепция также отсутствует в кратком изложении определений Антиоха, сделанной Реторием. Риторий только добавил материал, относящийся к тому, как природу управителя домициля планет можно рассматривать как «противоположную» природе управителя противоположного знака, параллельно с обоснованием, которое он (Реторий, а не Антиох) дал для экзальтации /падения. Однако он не дал знаку напротив домициля особый ярлык и не определил его здесь как условие, препятствующее радости. Вместо этого он делает это в своем резюме Тевсера Вавилонского о природе знаков.

Следовательно, у Антиоха (1-й или 2-й век) или Порфирия (3-й век) нет никаких свидетельств относительно «ущерба» или подобной «ущербу» концепции. На это есть намеки у Ретория (6-7 век). Однако даже у Ретория «ущерб» появляется не как понятие из его разделов об Антиохе, а скорее в его кратком изложении Тевсера Вавилонского.

Толкование достоинств

У Антиоха (и Порфирия) достоинства интерпретируются как относящееся в первую очередь к планетарной силе, как у Птолемея и в некоторой степени у Валента.

«Говорят, что звезды находятся в своих собственных колесницах, когда они находятся в своем собственном домициле или триплицитете или экзальтации, и [также] в своих собственных термах. И звезда также будет самой могущественной, даже если она попала под солнечные лучи, потому что [тогда] она даже сильнее». (Порфирий, гл.25, пер. Холдена, 2009, стр. 19-20)

Двусмысленная формулировка колесницы

Был некоторый вопрос относительно точности добавленного слова «are also» в английском переводе, поскольку, похоже, это был список различных условий, которые могли создать «колесницу», а не ограничиваются только тем, чтобы быть в дополнение к размещению в термах. Фактически, в переводе Ретория это термины «или», а не «и также в своих» термах (43R). В любом случае, как и в случае с Птолемеем, пребывание в «колеснице» в некотором смысле означает увеличение силы планеты.

Ослабленные силы

Падение - единственное отмеченное негативное состояние, основанное на знаках (6P), и оно относится скорее к силе, чем к злу.

«А знаки, противоположные экзальтациям, - это их падения, в которых они имеют более слабые силы». (Порфирий, глава 6, пер. Холдена., 2009, с. 10)

Зловредное / благотворное управление

Я думаю, что важно отметить, что для термов и домициля у Порфирия главное внимание уделяется тому, является ли управитель благодетелем или вредителем. Считалось, что благотворная или зловредная природа управителя терма и знака планеты изменяет качество планеты в лучшую или худшую сторону в направлении благотворности / зловредности (см. стр. 49).

Порфирий явно считал, что пребывание в домициле и терме благодетеля особенно хорошо, а в таком же вредителя особенно плохо. Таким образом, тут есть смысл, что достоинство, основанное на знаках, усиливает силу планеты, к добру или злу, в то время как благотворная или зловредная природа планеты и ее управителей изменяет благотворное / зловредное качество. Опять же, это контрастирует с толкованием Доротея, где радость, основанная на знаках, делает планетные указания более благоприятными.

Павел Александрийский о состояниях радости, основанных на знаках

Павел Александрийский был известным эллинистическим астрологом 4 века нашей эры. Он написал свои «Вводные вопросы» в 378 году н. э. Во 2 главе произведения он описывает знаки зодиака. Описание включает в себя, какие планеты имеют свои домициль, экзальтацию, падение и триплицитет (только первые два управителя) в каждом знаке. В следующей главе (3) Павел описал термы. После этого (в гл. 4) Павел описал деканы, затем мономойрию (управление отдельными градусами; гл. 5). Позже он определил разнообразие симпатий между знаками, а также свою идиосинкразическую форму двенадцатых частей (гл. 22).

Павел четко определил различные формы управления, а также понятие падения. Однако он не имел никакого представления об «ущербе» или чем-то подобном. Это важно, поскольку он жил в 4 веке, возможно, на 500 лет позже от основополагающих текстов. Он уже часто цитирует вторичные источники, такие как Птолемей. Он астролог, который тщательно определил большое количество концепций, но не имел понятия об «ущербе» как чем-то отдельном, имеющем значение.

Толкование у Павла

Трудно понять, как Павел интерпретировал планету, находящуюся в знаке или терме, которым она управляла, или, наоборот, находящуюся в падении. Он отметил различия, но не дает четкого объяснения для планеты в месте управления.

Троны

В какой-то момент он действительно ссылается на планету на собственном «троне» (гл. 36 об управителе карты). Его использование количества типов управления и его упоминание о «троне» показывают влияние Птолемея. Таким образом, предполагается, что Павел был согласен с Птолемеем в его взгляде на увеличение силы планеты посредством знака.

«Для дневного рождения необходимо будет исследовать управителя терма, управителя экзальтации или хозяина триплицитета Солнца; для ночного рождения - управителя терма и управителя домициля Луны, а остальные - как указано выше. Из вышеупомянутых способов, когда одна звезда будет иметь больше участия, чем другие, и будет найдена восходящей утром и в колышке и на своем собственном троне, она [тогда] имеет Правление, особенно если она будет видеть Светило секты». (Павел Александрийский, гл. 36, пер. Гринбаума, 2001, стр. 75)

Фирмик Матерн о состояниях радости, основанных на знаках

Матерн был римским астрологом 4 века, писавшим на латыни. Его «Матезис» - это массивный 8-томный труд по натальной астрологии.

Во втором томе (Книга II) четко изложены все различия, относящиеся к знакам. В главе 2 излагаются домицили планет, и нет никаких упоминаний об особом внимании, относящемся к знакам напротив них. В следующих главах описываются экзальтации и падения планет. Затем Матерн переходит к обсуждению деканов (гл. 5), термов (гл. 7), триплицитетов (16а), двенадцатых частей (гл. 17), антисов (гл. 30) и многого другого.

Его трактовка триплицитета ограничивается направлением ветра, связанным с каждым триплицитетом, и не определяет управителей. В тексте Книги II есть пробел, связанный с обсуждением секты, которое могло содержать эту информацию.

Отсутствие «ущерба»

В подходе Матерна нет понятия «ущерба» или чего-либо подобного. Матерн - еще один пример важного астролога ранней эллинистической астрологии, который приложил все усилия, чтобы определить управление различных знаков, и отметил падение, но без какой-либо концепции, похожей на «ущерб». Как и в случае с Павлом, он находился около 500 лет в традиции, и акцент делается на вторичных источниках.

Интерпретация Матерна

У Матерна мы видим смешение силы, статуса и благоприятности при интерпретации достоинств. Фактически, у него самое преувеличенное толкование достоинств, чем у любого другого эллинистического астролога.

У других астрологов мы могли бы увидеть акцент на других вопросах для определения силы и благодетельности, при этом нахождение в месте своего управление было относительно второстепенным. При рассмотрении выше мы увидели некоторые различия между интерпретациями, основанными на благоприятности (Доротей), статусе (Валент) и силе или эффективности (Валент, Птолемей, Антиох / Порфирий, Павел).

У Матерна мы видим не только интерпретацию, сочетающую в себе статус и благие качества. Кроме того, есть также прямое утверждение, что чем больше планет в достоинствах, тем лучше и успешнее человек.

Достоинства как мера личной ценности

В главе «Качество рождений» напрямую связывается качество существования человека с количеством планет в домициле. Разумеется, Матерн не мог предвидеть карты Теда Тернера и Джеффри Дамера.

Когда я впервые занялся традиционной астрологией, я увидел, что в этом направлении делается много традиционной работы. Просто предполагалось, что планеты в достоинствах означают «лучше во всех отношениях». Такова была точка зрения Матерна, но, изучив других эллинистических астрологов, я был рад увидеть, что интерпретация такой планеты как просто «более сильной» или «усиленной» была более распространенной, и что другие факторы, как правило, больше подчеркивались, чем достоинства.

Уровень удачи и домицили

«Тот, у кого две звезды в своем собственном домициле в подходящих домах, возвысится с умеренной удачей. Ему безмерно повезет, и тот будет сильным, у кого их три. Тот, кто имеет четыре планеты, расположенные в их собственных домицилях, достигает счастья, близкого к счастью богов. […] Но тот, кто не имеет планет в своем собственном домициле, будет неизвестен, низок и всегда вовлечен в жалкую деятельность». (Матерн, Книга II, Глава 23 [II.21], пер. Холдена., 2011, стр. 71)

Другие достоинства

В своей главе (II.3) об экзальтации и падении (главы 3-4 Холдена) Матерн аналогичным образом связал экзальтацию с удачей и высоким статусом, а падение - с неудачей и обнищанием. Он также утверждал, что планеты лучше в экзальтации, чем даже в своем собственном домициле. Он считал, что планета в своем терме будет такой же, как планета в своем собственном домициле.

Псевдо-Манефон

Существует эллинистический текст, приписываемый Манефону, который имеет такое же толкование достоинств, как и у Матерна. Датировка текста затруднительна, потому что первоначальный автор, как полагали, писал в начале 2 века (родился в 80 году н.э.), но в следующие пару столетий работа были объединена вместе с дополнениями других авторов. В любом случае, часть Книги 2, начинающаяся со строки 141, очень похожа на интерпретацию «лучше во всех отношениях», которую мы находим у Матерна.

«Все звезды в их собственных домах во время рождения очень хороши; когда они благодетели, они лучше и дают больше хорошего; а когда вредители, они приносят меньше плохого. Соответственно, особенно важно учитывать, сколько (планет) находятся в их собственных домах или термах. Если их будет больше, то это намного лучше. Но если их будет меньше, они принесут меньшую славу и от профессии будет меньше средств к существованию». (Манефон, Книга II, # 141-147, пер. Лопиато, 1998, стр. 207)

Сегодняшние варианты интерпретации

Опять же, я категорически не согласен с такими взглядами. Я представляю их, потому что очень важно увидеть очень разные подходы к основным принципам системы в узком смысле, которые все еще являются эллинистической астрологией в широком смысле. Валент прямо отметил, что когда планета находилась в пределах своих термов, сила ее увеличивалась для обозначения хорошего или плохого. Точно так же у Птолемея и Антиоха / Порфирия делается упор на планетарную силу или эффективность. Доротей, Манефон и Матерн рассматривают это как увеличение удачи, связанной с планетой.

На самом деле это совершенно разные интерпретации. Они подразумевают, что основополагающие тексты не очень четко излагали толкование таких позиций. Требуется опыт работы с картами и критическое мышление, чтобы определить, какая интерпретация наиболее плодотворна (т.е. отражает обстоятельства, особенно при активации позиций).

Первые 500 лет: итоги

Мы рассмотрели основных астрологов первых 500 лет эллинистической астрологии, примерно с 1-го или 2-го века до нашей эры до конца 4-го века нашей эры. Манилий, еще один астролог 1-го века, не был исследован из-за отсутствия значительного влияния на традицию, но он также не использовал «ущерб» в своем тексте. Можно с уверенностью заключить, что «ущерб» или подобное ему понятие не было частью эллинистической системы в узком смысле. Это было довольно позднее добавление.

У нас остались некоторые уместные вопросы. Во-первых, если главным астрологам раннего эллинизма, таким как Доротей, Птолемей, Валент, Антиох, Порфирий, Павел и Матерн, не требовалась концепция «ущерба», почему она требуется нам? Во-вторых, откуда, черт возьми, «ущерб» появился? Размышляя над первым вопросом, перейдем к рассмотрению второго.

Мы не видим наших первых свидетельств в пользу возникновения концепции «ущерба» примерно до V века н.э., разве что частично. Если замечание Гефастиона будет вырвано из контекста или кто-то слишком прочитает между строк у Ретория, то читатель уйдет с новым планетарным состоянием, похожим на «ущерб».

Эти намеки на «ущерб» помешали его развитию в персидско-арабской астрологии. Однако даже эти позднеэллинистические намеки на «ущерб» все еще не ясны. Как мы увидим в Разделе 3, персидско-арабские астрологи не столько унаследовали концепцию «ущерба», сколько она медленно развивалась в последующие столетия, прежде чем стала неотъемлемой частью астрологической практики.

Точка входа

Намеки на «ущерб» во многом связаны с объединением рационализирующего подхода Птолемея к отношениям между планетами и знаками с желанием провести чистую аналогию между двумя типами управления знаками (домицилем и экзальтацией). Поскольку работы Птолемея стали более популярными в течение столетий после его смерти, я думаю, что среда созрела для развития такой концепции, как «ущерб».

Мы видим это в добавлении «ущерба» как концепции у Ретория. У Ретория мы ясно видим чрезмерную попытку рационализировать домициль и его противоположность по аналогии с экзальтацией и падением. Именно благодаря влиянию Ретория эта концепция, по-видимому, в конечном итоге стала компонентом персо-арабской астрологии, а оттуда - более поздней традиционной астрологии (европейская средневековая астрология; европейская астрология эпохи Возрождения; поздняя традиционная астрология).

Гефастион Фиванский о состояниях радости, основанных на знаках

Гефастион был влиятельным астрологом V века нашей эры, который стремился синтезировать методологии Птолемея и Доротея. Ко времени Гефастиона астрологи в основном использовали вторичные источники, такие как Птолемей и Доротей, а не основополагающие тесты. Особое внимание уделяется работе тех двух астрологов, которые определяют подход Гефастиона.

Гефастион писал по-гречески и часто цитировал прямо из греческих стихов Доротея. Это делает его одним из лучших источников фрагментов Доротея, соответствующих оригиналу. Его Книга III является одним из важнейших произведений инцепционной астрологии (элективной и событийной астрологии) эллинистического периода. Он опирается на Доротея и ряд других астрологов, чтобы представить богатый и разнообразный сборник подходов к элекциям.

Влияние Гефастиона на более позднюю персидско-арабскую традицию, по-видимому, было лишь косвенным. По-видимому, не было перевода трех книг его «Апотолесматики» на арабский язык. Однако, как мы увидим, он оказал влияние на ряд более поздних византийских компиляций.

Книги I и II

Книга I Гефастиона посвящена астрологическим принципам и мунданной астрологии. Натальные темы рассматриваются во второй книге. Гефастион определил основанные на знаках условия радости в Книге I своей работы, без какого-либо упоминания «ущерба» или концепции, подобной «ущербу», в этих отрывках. Тем не менее, в середине Книги II он пересказывает Доротея, о том, что касается солнечных возвращений, и что некоторые интерпретируют как отражение состояния, похожего на «ущерб».

Управители

Гефастион открыл Книгу I с главы о знаках. В этом разделе сильно подчеркивается значение деканов. В главах 6-8 представлены триплицитеты, места, где радуются звезды, а также экзальтации и падения посредством прямого цитирования стихов Доротея.

Глава 13, особенно запутанная, определяет управителя и соуправителя дома, а также управителя карты. Гефастион, кажется, говорит, что управитель домициля управляет домом, но что следует также рассматривать в качестве «соуправителя» планету в доме, которая управляет своим собственным положением по экзальтации, триплицитету или терму. Господин карты по Гефастиону - это планета, имеющая наибольшее число из пяти связей с Солнцем (дом, экзальтация, триплицитет, терм или фаза).

В главе 18 Гефастион дал определение двенадцатой части. В главе 19 Гефастион определил колесницы и троны так же, как Птолемей (2 или более связей). В Книге I нет определения понятия, подобного «ущербу», несмотря на рассмотрение других основанных на знаках состояний радости. Поэтому, когда Гефастион имел явную возможность дать определение понятию, похожему на «ущерб», он этого не сделал.

«Ущерб»?

Как уже отмечалось, Гефастион, как и главные астрологи-эллинисты до него, приложил все усилия, чтобы описать основанные на знаках условия радости планет, которые не включали в себя никаких понятий, подобных «ущербу». Однако в Книге II, гл. 27, «Касательно года», мы находим следующее утверждение:

«Когда звезды в оппозиции к их собственному домицилю, они повреждены». (Гефастион, Книга II, гл.27, пер. Шмидта, 1998, стр. 81)

На первый взгляд, это могло бы показаться четким введением концепции «ущерба» в V веке Гефастионом. Поскольку Гефастион пересказывает Доротея, некоторые могут даже предположить, что «ущерб» был внесен Доротеем. Фактически, Бреннан (2017) отметил именно этот отрывок как поддерживающий его реконструкцию «ущерба». Поэтому нам следует более внимательно изучить контекст этого отрывка.

Транзиты солнечного возвращения

Частично этот контекст связан с отсутствием упоминания о таком условии в Книге I, где Гефастион излагает такие условия. Другая часть контекста относится к самому отрывку. В главе «Касательно года» рассматриваются солнечные возвращения и соответствующие годовые методы. Особое внимание уделяется подходу к ним Доротея. Давайте посмотрим отрывок вместе со строками перед ним.

«Также необходимо установить Гороскоп года в возвращении рождения [солнечное возвращение], и звезды [планеты], которые созерцают его и его господина, фиксированно [натально] и транзитом. Звезды, занимающие свои троны, радуются, даже если они находятся под лучами; благодетели увеличивают добрые вещи, а разрушители меняют направление в сторону благоприятности. Когда звезды в оппозиции к своим собственным домицилям, они повреждены. Когда мы совершаем вращение звезд в период времен, необходимо знать, что контакты планет […]» (Гефастион, Книга II, глава 27, пер. Шмидта, 1998 г., стр. 80 -81, заключенные в скобки элементы добавлены мной)

Гефастион продолжает делать другие исследования карты солнечного возвращения и господина года при прогнозировании событий на год. Акцент в главе «Касательно года» явно сделан на годовых методах прогнозирования, особенно на транзитах солнечного возвращения. «Оппозиция их собственным домицилям» может относиться к транзитам солнечного возвращения. Это тоже немного двусмысленно. Ссылается ли Гефастион на планеты, солнечного возвращения, противостоящие домам, которыми они управляют, или к домам, которые они натально занимают?

Доротей о солнечных возвращениях

Эта двусмысленность важна. В переводе Шмидта сноска отсылает читателя к собственной реконструкции Антиоха Шмидтом. Концепция «ущерба», которую Шмидт построил из своего чтения Ретория, проецируется назад, на Гефастиона. Поскольку Гефастион в основном обращается к Доротею, поучительнее взглянуть на дошедшие до нас рукописи Доротея. Интересно, что Доротей выделяет планету, противоположную ее натальному положению, как особенно важную при анализе солнечного возвращения.

«Теперь я также объясню вам, как каждая из семи переходит к местам других. Каждая планета из семи, когда она достигнет места, на которое она смотрела [аспектировала] из седьмого [оппозиция] в день рождения натива [солнечное возвращение], она будет суровой в несчастье» (Доротей, Книга IV, глава 4, пер. Дайкса, 2018 г., стр. 221, элементы в скобках добавлены мной)

Примирение Гефастиона и Доротея

Гефастион регулярно пытался синтезировать Птолемея и Доротея. Его раздел о годе даже заканчивается короткой цитатой из Доротея. Этот раздел в первую очередь относится к годовым методам Доротея. Его отрывок об оппозициях в солнечном возвращении, по-видимому, является отсылкой к пассажу Доротея о планетах, противостоящих знакам, которые они натально занимают. Эта интерпретация больше согласуется со свидетельствами, чем интерпретация, которая рассматривает это как «ущерб» (слабость, основанная на знаках).

Эта интерпретация также согласуется с одним из отрывков Доротея (XXXI):

«Каждая звезда, которая в транзите диаметральна своей натальной позиции, трудна». (Доротей, пер. Дайкс, 2017, с. 343)

Осложнения из заметки об элекциях

К сожалению, также возможно, что Гефастион истолковал (возможно, неверно) отрывок из Доротея как относящийся к оппозиции дому, которым планета управляет, а не к тому, который она занимает. В поддержку этой точки зрения Гефастион отмечает в Книге III, что для идеальной элективной карты «звезды не должны быть в диаметре с их собственными домами и экзальтациями» (гл. 2, # 3, пер. Gramaglia, стр. 36-37) ,

В пользу этого мнения также говорит тот факт, что поздние компиляции вырвали отрывок из его предсказательного контекста. Заявления в компиляции приписываются Серапиону, и в последней компиляции Liber Hermetis перекликаются с отрывком из Гефастиона о солнечных возвращениях и о планетах в оппозиции к своим домицилям, которые становятся плохими. В конце концов, в разгар обсуждения методологии возвращения Гефастион также упоминает, как «троны» создают случайных благодетелей непосредственно перед ними. Поэтому некоторые древние составители (а в последнее время и Роб Шмидт и Роб Хэнд), очевидно, восприняли это как промежуточный эпизод о достоинствах в середине раздела, посвященного годовым методам.

Возможности

Рукописи Гефастиона относятся к XI и XIII векам. «Домам» было бы слишком легко проскользнуть в отрывок об элекциях. Был ли Гефастион первым, кто использовал что-то подобное об «ущербе», еще в V веке? Невозможно сказать по таким скудным свидетельствам. Если у него действительно была концепция «ущерба», было странно, что он не упомянул об этом при определении условий, основанных на знаках в Книге I. Почему есть только упоминание об ослаблении для транзитов солнечных возвращений и элекций?

Возможно, Гефастион разработал что-то вроде концепции «ущерба», пока писал свою работу. Он мог неверно истолковать отрывок из Доротея, что оппозиция к домицилю была неудачной. После включения этой интерпретации в Книгу II, возможно, он почувствовал себя склонным посоветовать также избегать этого положения в элекциях, на всякий случай. Вероятно, мы никогда не узнаем.

Возможные намёки

У Гефастиона мы видим возможность того, что «ущерб» мог начать развиваться по аналогии с падением. Доказательства слабые. В лучшем случае Гефастион предупредил, чтобы в элекциях не помещали планеты в знак, противоположный их домицилю, и что такие планеты неудачно расположены в солнечном возвращении. Если это так, то все же для Гефастиона это не стало достаточно важным принципом карты, чтобы определить в книге, описывая основные принципы интерпретации карты.

В худшем случае, отрывки о солнечных возвращениях и элекциях были искажены за более чем 600 лет передачи в форму, создающую впечатление чего-то вроде «ущерба». Как уже отмечалось, отрывок о солнечном возвращении довольно неоднозначен, если рассматривать его вместе с сохранившимся Доротеем. Элективный отрывок просто требует вставки пары слов.

Наследие

Гефастион не переводился на арабский язык. Его влияние на эту традицию могло быть лишь косвенным, в отличие от Ретория, чье влияние на более позднюю традицию было велико. Он астролог, который постарался определить основанные на знаках радость и слабость. Он не определил концепцию «ущерба», но, возможно, сделал комментарии, намекающие на что-то вроде «ущерба». В этом он является как бы точкой перехода к развитию «ущерба».

Его наследие в основном состоит из более поздних компиляций, подобных тому, что приписывают Серапиону, а также Liber Hermetis. Подробнее о таких работах ниже. В таких произведениях повторяется отрывок о планетах, противостоящих их домам, которые становятся плохими, хотя и вне контекста транзита возвращения.

Толкование достоинств

Цитата Гефастиона из книги II, которую я цитировал выше, отражает толкование достоинств Доротеем. Благодетели становятся более благотворными, вредители - менее зловредными. Поскольку Гефастион синтезировал Птолемея и Доротея, возможно, он объединил обе их интерпретации. В более поздних традициях преобладало слияние, при котором планеты, занимавшие место своего управления, становились одновременно более сильными или заметными и более благотворными (то есть просто лучшими).

Олимпиадор о состояниях радости, основанных на знаках

Олимпиадор - астролог VI века, который прокомментировал работу Павла Александрийского. Я не буду уделять ему здесь много внимания. Однако у него есть кое-что примечательное. Во-первых, в то время как Павел использовал идиосинкразическую форму двенадцатых частей, в которой позиция умножалась на 13, а не на 12, Олимпиадор в своем комментарии инструктирует использовать типичные двенадцатые части (см. пер. Гринбаума, 2001, стр. 82, стр. 103).

Во-вторых, в тексте нет никакого «ущерба». Комментарий относится к VI веку и показывает акценты, относящиеся к поздней традиции, например, квадрантные дома. Тем не менее, Олимпиадор не упоминает в нем никаких понятий, подобных «ущербу». Это говорит против предположения, что концепция, подобная «ущербу» была устоявшейся частью эллинистической астрологической практики VI века.

Реторий Египетский о состояниях радости, основанных на знаках

Как уже отмечалось, Крис Бреннан приписал Реторию первое определение состояния, похожего на «ущерб», в эллинистической астрологии. Реторий обычно датируется 6-7 веком нашей эры. Его часто считают последним выдающимся эллинистическим астрологом.

Реторий написал большой Компендиум, в который вошли материалы из самых разных источников, а также его собственные комментарии. Работа довольно разнообразная. Есть ряд ссылок на условия радости, основанные на знаках.

Два отрывка, приписываемые Реторию, часто упоминаются в связи с концепцией, похожей на «ущерб». Однако тот, который привлекает наибольшее внимание, его отрывок с определениями, на самом деле не содержит четкой ссылки на такое состояние. Второй такой - это конспект толкования Тевсера из Вавилона относительно знаков зодиака. Давайте рассмотрим эти два отрывка более подробно.

Реторий о противоположности планетарных управителей

Наиболее цитируемым отрывком в эллинистической астрологии по поводу состояния, сходного с «ущербом», является 8-я глава Компендиума. Его название может быть переведено как «Противостояние звезд» (перевод Холдена) или «Относительно противоположностей звезд» (перевод Шмидта, реконструкция Антиоха 1993).

Терминология

Обсуждаемый древнегреческий термин, который по-разному переводится как «оппозиция» или «противоположность», - это «энантиома» («enantioma»). В древнегреческом языке это звучало как противопоставление или противоречие. LSJ цитирует ряд связанных определений, но этот лексикон охватывает весь древнегреческий язык (около 2000 лет, часто на большой несоизмеримой территории). Грамотный переводчик, владеющий языком, хорошо разбирающийся в периоде использования и контексте, может лучше всего выбрать предполагаемое значение.

Роберт Шмидт и Джеймс Гершель Холден были одними из самых компетентных переводчиков греческих астрологических текстов. Холден выбрал «оппозицию», а Шмидт - «противоположность». Хотя оба слова довольно точно передают смысл у Ретория, формулировка, выбранная Шмидтом, имеет одно небольшое преимущество. Она отражает тот факт, что для аспекта оппозиции обычно использовались разные термины (т.е. «диаметр», «в 7-м от»). Тем не менее, достаточно любого термина, если он используется последовательно, и с примечанием относительно более распространенного использования терминов «диаметр» и «в 7-м от» для аспекта.

Обоснование расположения или планетного состояния в стиле Птолемея?

И Шмидт, и Холден переводят этот отрывок довольно последовательно, за исключением выбора оппозиционного или противоположного для ключевого термина. Это важный факт, потому что часто утверждают, что в этом отрывке говорится то, чего нет. Отрывок не говорит, что планета находится в состоянии противоположности, когда она находится в положении напротив своего собственного дома. Отсутствуют какие-либо комментарии по поводу планетарной слабости. Скорее, отрывок утверждает, что каждый дом находится напротив / противоположен другому дому, потому что управители этих домов имеют противоположную / контрастную природу.

Другими словами, это обоснование в стиле Птолемея для расположения домов. Дома расположены так, как есть, так что контрастные планеты управляют противоположными знаками. Это не утверждение о том, что планета находится в «противоположном» состоянии, когда находится напротив своего собственного дома. Без такого утверждения не существует состояния, похожего на «ущерб» (т.е. состояния планетарной слабости в знаке напротив домициля).

Экзальтации и падения

Как отмечалось ранее, работа Антиоха, обобщенная у Порфирия, не дает никакого разумного обоснования расположению знаков экзальтации и падения. С другой стороны, Птолемей дал подробное обоснование, так как считал, что такие договоренности следует объяснять рационально, обращаясь к качественной природе вещей. У Ретория, непосредственно перед тем, как приступить к рассмотрению Противоположностей звезд, он дает нам птолемеевское толкование экзальтаций и депрессий (гл. 7).

«Сказав затем все физические сочетания знаков, мы подойдем к причинам экзальтаций и падений и противоположностей звезд; по какой причине Солнце экзальтирует здесь, а Сатурн падает там; и Сатурн экзальтирует здесь, а Солнце падает там? Ибо мы говорим, что Солнце - это кладезь огня и света и господин дня, а Сатурн, с другой стороны, холоден, что означает тьму». (Реторий, гл.7, пер. Холдена, 2009, стр. 6)

Вспоминая Птолемея

Обратите внимание на использование языка Птолемея, например, «причина» и «физическая смесь» в приведенной выше цитате. Давайте посмотрим на аналогичные утверждения Птолемея об экзальтации.

«Сатурн снова, чтобы иметь положение напротив Солнца, также как и в вопросе их домов, взял, напротив, Весы как свою экзальтацию, а Овен как свою депрессию. Ибо там, где увеличивается жар, там уменьшается холод, а там, где уменьшается первый, холод, наоборот, увеличивается». (Птолемей, книга I, глава 19, перевод Роббинса, 1940)

Мы должны также вспомнить собственную трактовку Птолемея того, почему домицили Светил и Сатурна находятся друг напротив друга, как я цитировал выше.

«Поскольку из двенадцати знаков самыми северными, которые ближе других к нашему зениту и, следовательно, наиболее производительны в плане жара и тепла, являются Рак и Лев, они отнесли их к самым большим и самым могущественным небесным телам, то есть к Светилам […] Ибо Сатурну, в природе которого преобладает холод, в отличие от тепла, и который занимает самую высокую и самую дальнюю от Светил орбиту, были назначены знаки, противоположные Раку и Льву, а именно Козерог и Водолей, и также по дополнительной причине, что эти знаки холодные и зимние […]» (Птолемей, Книга I, Глава 17, пер. Роббинса, 1940)

Последователь Птолемея

В пассажах Птолемея, из которых я выше взял отрывки, Птолемей уже рационализировал расположение управления по качеству, включая качества планет. Он также провел параллель между экзальтацией / падением и домами, противоположными друг другу. Как видите, Птолемей заметил, что противоположное расположение домов Светил и домов Сатурна связано с противоположными качествами знаков. Тем не менее, он также указал на противоположность экзальтации Солнца и экзальтации Сатурна, основанную на планетных качествах.

Следуя модели Птолемея, Реторий только изобрел рациональное решение, которое будет сопровождать любое противопоставление знаков, основанное на противоположных качествах правителей, как для экзальтации, так и для домициля. В главе 7 Реторий дал свое описание в птолемеевском стиле противоположных управителей экзальтации. В главе 8 он делает это для управителей домицилей. Однако здесь он не выходит далеко за пределы Птолемея. Как и Птолемей, он предлагает лишь своего рода обоснование расположения. Он не называет новое состояние планетарной слабости или противоположности, в которой может оказаться планета.

Реторий о противоположности

Ниже вы найдете цитату из первого раздела главы 8 Ретория, перевода Холдена (2009). Это спорный раздел. Я заключил в скобки те слова, которые Шмидт использовал в своем переводе того же отрывка в 1993 году (его «реконструкция» Антиоха).

«По какой причине домицили Солнца и Луны противостоят [противоположны] домицилям Сатурна? Мы говорим, что Солнце и Луна - Светила мира, а Сатурн - властелин тьмы. Тогда свет всегда противостоит [противоположен] тьме, а тьма - свету. Опять же, по какой причине домицили Меркурия противоположны [противостоят] домицилям Юпитера, а домицили Юпитера противостоят [противоположны] домицилям Меркурия? Мы говорим, что Юпитер - властелин богатства и изобилия, но Меркурий всегда господин слов; поскольку логика всегда противостоит [противоречит] стремлению к богатству и презирает его, а изобилие противостоит [противоречит] логике. Опять же, по какой причине домицили Марса противостоят [противоположны] домицилям Венеры? Мы говорим, что Венера - властительница всех желаний, удовольствий и наслаждений, а Марс - всех страхов, войн и гнева. Тогда наслаждение, желание и удовольствие всегда противостоят [противоречат] страху, вспыльчивости и враждебности». (Реторий, гл.8, пер. Холдена, 2009, стр. 7-8)

Затем Реторий продолжает исследовать, как конфигурации Венеры с Марсом и Венеры с Сатурном приводят к проблемам с верностью и репродуктивностью из-за их противоположных энергий.

Противоположные значения?

Логика Ретория очень сомнительна. Меркурий, традиционная планета торговли, внезапно «противоречит» богатству? Марс, традиционная планета страстей, «противоречит» желанию? В этих якобы противоположных качествах мало «естественного» или «неизбежного». Все планеты имеют и сходные, и противоположные значения.

У Венеры, несомненно, больше контраста с Сатурном, чем с Марсом, ее страстным партнером по ночной секте. В первом веке римляне беспокоились о том, безопасно ли допускать поклонение трем конкретным богам в городе. Эти трое были – Вулкан, из-за опасности от огня, а затем Венера и Марс, из-за того, что они возбуждают страсти. Как ни странно, в схеме Ретория, планета сексуальности (Венера) имеет природу, противоположную водному знаку, управляющему гениталиями (Скорпион).

Реторий быстро переходит от рассмотрения комбинаций Венера-Марс (чьи домицили противоположны) как проблематичных к остановке на Венере-Сатурне (чьи домицили не противоположны). Однако очевидно, что любая комбинация планеты со зловредными значениями, что означает крайности, может быть потенциально проблематичной.

Что не ясно, так это то, почему комбинации планет просто с теми, которые управляют противоположным домицилем, должны создавать какие-либо проблемы. Например, в Книге I, гл. 19, касаясь «комбинаций звезд», Валент, среди прочего, отмечает, что комбинации Меркурия с Юпитером (и Луны с Сатурном) благоприятны. Следовательно, этот отрывок - это Реторий, выходящий за пределы логики Птолемея, и к нему следует относиться с некоторой долей скепсиса.

Выводы о противоположности

Опять же, Реторий не создает какого-либо нового планетарного состояния в этом отрывке о противопложности. Не возникает планетарной слабости, называемой «противоположностью» или «энантиома». Скорее, этот раздел является просто развитием обоснования, данного Птолемеем для расположения управителей. Если бы это был единственный отрывок, приписываемый Реторию о противопоставлении домицилей, то мы должны были бы заключить, что у Ретория не было концепции, похожей на «ущерб».

Реторий о знаках

Раздел у Ретория, где «ущерб» внезапно появляется как планетарное состояние, является более спорным. Это краткое изложение Тевсера Вавилонского о знаках зодиака, которое, как считается, было переведено Реторием. Оно является спорным по целому ряду причин.

Спорные особенности

Прежде всего, этот раздел приписывается Тевсеру из Вавилона, но показывает доказательства интерполяции материала Птолемея. Следовательно, это явно не просто материал от Тевсера Вавилонского (астролога, обычно датируемого 1 веком или ранее). Вероятно, это материал Тевсера, который был скомпилирован с материалом других астрологов по знакам, возможно, даже с дополнениями самого Ретория.

Во-вторых, есть некоторые разногласия относительно того, принадлежит ли даже этот материал Реторию. Это не часть основного Сборника. Холден в «Истории гороскопической астрологии» цитирует «Ретория» как автора материала. Он отмечает, что заключил Ритория в кавычки, потому что Пингри предположил, что неясно, действительно ли Реторий является автором материала. Возможно более поздний составитель, обобщающий и добавляющий к материалу Тевсера, написал этот материал, который был приписан Реторию.

В-третьих, Холден переводит отрывки, как говорящие, что знак X - это «ущерб» планеты Y. Это явно анахроничный перевод. Он проецирует более позднюю концепцию «ущерба», которая была неизвестна читателю в то время, в эллинистический текст. Холден не уточняет, какой греческий термин он переводит как «ущерб».

«Ущерб» планет

В тексте в переводе Холдена четко указано, какой знак является «ущербом» для каждой планеты.

«Знак Овна - {…}. домициль Марса, экзальтация Солнца около 19-го градуса, падение Сатурна около 21-го градуса, триплицитет днем Солнца, ночью Юпитера, общий [для обоих] Сатурна, ущерб Венеры». (Реторий, Двенадцать знаков от Тевсера из Вавилона, пер. Холдена, 2009, стр. 167, фигурные скобки и жирный шрифт добавлены)

Точно так же Телец считается «ущербом Марса» и так далее для других знаков.

Соглашение о переводе

Конечно, было бы полезно знать, что Холден переводит здесь как «ущерб». Раздел, который он переводит, находится в свободном доступе для анализа по этой ссылке. Это страницы 194-213 CCAG 7. Пожалуйста, смотрите верхнюю часть страницы 195, которая является концом раздела, перевод которого я цитировал выше об Овне. Вы найдете следующий текст примерно в середине второй строки (акценты и знаки дыхания опущены):

В нашем написании это «энантиома Афродитес». Самый прямой перевод - «противоположность Венеры». Таким образом, в описаниях знаков, приписываемых Реторию (и Тевсеру), мы находим наш первый пример «противоположности» как планетарного состояния. Теперь именно Венера в своей «противоположности» в Овне, а не просто Овен противоположен Весам, потому что Марс противоположен Венере, как в отрывке из настоящего Компендиума.

Отметим также, что перевод «ущерб» здесь не совсем уместен. Этот термин может означать оппозицию, противоречие или что-то в этом роде. То, что Холден последовательно переводил в Сборнике как «оппозиция» или «противоположность», затем так же последовательно переводил в этом отрывке как «ущерб». Это различное соглашение о переводе скрывает использование одного и того же термина в двух отрывках.

Это также скрывает использование термина, который не обязательно подразумевает слабость. Например, такой термин, как «kakunontai» (испортить), чаще ассоциируется с несчастьем или недугом, но здесь не используется этот термин.

Толкование достоинств

Одно из существенных различий между Реторием и Порфирием состоит в том, что у Ретория есть два раздела об укрепленных планетах. Во-первых, раздел «Укрепленные звезды» (Глава 42R) приравнивает пребывание в домициле, экзальтации, терме или собственном лике к силе или укрепленности. Эта интерпретация и включение собственного лика говорят о влиянии Птолемея и, возможно, также Антиоха. Далее, в его разделе «Колесницы» (гл. 43R) описывается та же ситуация, увеличивающая пользу от благодетелей и превращающая вредителей в дающих благотворное влияние. Это толкование согласуется с Доротеем.

Другими словами, Реторий пытается следовать двумя путями, используя толкование и силы, и благотворности. Это смешение взглядов Птолемея и Доротея, фактически изложенных один за другим. Как я уже отмечал ранее, сочетание силы и благотворности (то есть просто лучшего) в интерпретации во многом стало преобладать в более поздней традиции. Такая интерпретация является следствием синтеза конкурирующих взглядов, а не выбора среди них.

Использовал ли Реторий «ущерб»?

А пока предположим, что отрывки о знаках были авторства Ретория. Это не является непротиворечивым предположением. Мы все еще видим некоторое развитие в сторону «ущерба». Это неясно изложено или определено, но объединено путем сложения разрозненных утверждений.

Чтение между строк

Во-первых, Реторий провел параллель между логикой экзальтации и домициля, основанных на планетарной природе. Во-вторых, Реторий подчеркивал, что знаки друг напротив друга имеют управителей с противоположными качествами. В-третьих, Реторий подчеркивал, что вредные последствия планетарных аспектов возникают из-за противоположной природы.

В отдельной работе о знаках, приписываемой Реторию, знаки напротив домициля планеты отмечаются как «противоположность» планеты. Здесь противоположность становится планетарным состоянием. Учитывая также комментарии о противоположности в аспектных конфигурациях, можно предположить, что это тип слабости из-за противоположной природы.

Основание «ущерба»

Очевидно, что в какой-то момент персидско-арабские астрологи сложили эти части вместе, так что концепция, похожая на «ущерб», стала все более четко определяемой. Однако, как мы увидим, такая концепция не является неизбежной, исходя из работы Ретория. Феофил Эдесский (начало VIII века) в значительной степени опирался на Ретория, но не имел планетарной слабости, напоминающей «ущерб». В разделе 3 ниже я пытаюсь проследить появление и развитие «ущерба» в персидско-арабской традиции.

Вводящие в заблуждение впечатления

К сожалению, от ранней реконструкции «Антиоха» Шмидтом, перевода Ретория Холденом и комментариев современных астрологов к Реторию у нас остались ложные впечатления. Нам говорят, что концепция, похожая на «ущерб», уже была хорошо сформулирована в Компендиуме Ретория. Предполагается, что в главе 8 было ясно сказано о противоположностях знаков. Вместо этого мы находим лишь несколько запутанную теорию противоположности, в значительной степени опирающуюся на Птолемея.

Свободные концы: Серапион и Liber Hermetis

В «Определениях и основаниях» Шмидта «ущерб» был в конечном итоге реконструирован на основе отрывка, приписываемого Серапиону Александрийскому. Серапион Александрийский был ранним эллинистическим астрологом, иногда его относили к I веку.

К сожалению, конкретный текст с отрывком об «ущербе», как известно, был составлен поздно. Он содержит материалы многих авторов. Он приписывается Серапиону, но, как известно, содержит более поздний добавленный материал (во многом как материал «Тевсера» о знаках, о котором говорилось выше). Этот отрывок почти идентичен отрывку о солнечном возвращении у Гефастиона, поэтому кажется, что это просто отголосок этого отрывка. Другой почти идентичный отрывок появляется в другой поздней компиляции, Liber Hermetis, опять же, очевидно, из Гефастиона.

Звезды, противоположные своим домам, наносят вред

Обсуждаемый отрывок можно найти в CCAG 8, Часть 4, в самом верху страницы 231 (первая строка; щелкните здесь для ссылки). Транслитерация - «Hoti hoi asteres enantioumenoi tois idiois oikois kakunontai.». Глагол здесь «kakuno» (основа «kakun-») означает «портить» или «повреждать» (включая повреждать в моральном смысле). Суффикс глагола «ontai» - это окончание множественного числа третьего лица пассивного залога. Следовательно, «испорчены» может быть довольно четким дословным переводом.

Перевод Эдуардо Грамаглии (2013 г., стр. 9, щелкните здесь, чтобы прочитать): «Звезды, противоположные своим местам, наносят вред». Перевод достаточно точный. Он включает в себя концепцию противоречия / противостояния как формы планетарного повреждения.

Совет Гефастиона относительно солнечного возвращения становится планетарным состоянием

Этот отрывок в древнегреческом языке дословно совпадает с отрывком Гефастиона о солнечном возвращении (см. издание Гефастиона от Пингри, 1973, стр. 198, строки 17-18). Подобный латинский отрывок также встречается в Liber Hermetis, позднем сборнике эллинистической астрологии. Тем не менее, я заметил, что отрывок о солнечном возвращении был неоднозначным у Гефастиона, поскольку он, кажется, пересказал совет Доротея относительно транзитов возвращения. Совет Доротея дошел до нас в такой формулировке: планеты возвращения, в оппозиции к своему натальному положению, указывают на несчастье.

Отрывок Гефастиона связан с контекстом солнечного возвращения. Реторий требует, чтобы вы объединили его утверждения о противоположности в Сборнике с другими материалами о знаках, приписываемых ему в другой работе. Напротив, эти короткие содержательные утверждения ясны. Они просто заявляют, что планета, противостоящая собственному дому, повреждена или плоха. Следовательно, вы, вероятно, увидите, что эти отрывки подчеркнуты как свидетельство того, что «ущерб» был принципом эллинизма. Более того, ранняя дата Серапиона делает его особенно трогательным «ребенком с плаката», как мы видели, когда Шмидт использовал его в «Определениях и основаниях».

Поздние компиляции с текстуальными проблемами

Проблема с обоими источниками заключается в том, что они представляют собой поздние компиляции, о которых известно, что они содержат множество более поздних дополнений. Фактически, как я уже отмечал, это также может быть проблемой с материалом Тевсера / Ретория о знаках.

Бреннан (2017), в отличие от Шмидта, не использовал Серапиона для своей реконструкции. Это потому, что, как он отметил (стр. 250, сноски 95 и 97), Дэвид Пингри уже предупреждал, что этот конкретный текст, приписываемый Серапиону, был поздней компиляцией с множеством очевидных вставок. Бреннан признал, что отрывок из текста Серапиона, скорее всего, заимствован из Гефастиона (2017, с. 250, сноска 97).

Liber Hermetis

Проблема в том, что Бреннан до сих пор использует почти идентичный отрывок из Liber Hermetis. Этот отрывок еще более явно является поздней компиляцией. Кажется, что он также идет прямо от той же линии у Гефастиона. На основе стиля и содержания считается, что Liber Hermetis была составлена в VI или VII веках, хотя, возможно, позже. Она сохранился только в латинской рукописи 15 века.

Появление вырванной из контекста строки Гефестиона в этих поздних компиляциях является недостаточным доказательством того, что концепция, похожая на «ущерб», когда-либо была частью эллинистической системы.

Дорога к «ущербу»

В этих работах (Серапион и Liber Hermetis) мы видим, что советы по указаниям солнечного возвращения преобразованы в принцип интерпретации. Совет Гефестиона, вырванный из контекста солнечного возвращения, становится изречением о планетных состояниях.

Таким образом, мы можем видеть два основных «источника» более позднего полного развития «ущерба»: 1. Совет Гефастиона V века о солнечном возвращении, который, возможно, сам по себе был нечеткой интерпретацией Доротея, в более поздних сборниках трансформировался в правило интерпретации; 2. Развитие Реторием логики управления, основанной на противоположных качествах, в птолемеевском стиле VI или VII веков, была преобразована в планетарное состояние слабости.

Мы видели, что примерно во времена V-VII веков складывалась расплывчатая концепция проблематичного противоречия, находящаяся под сильным влиянием птолемеевского подхода. В какой-то момент в более поздних компиляциях это понятие все чаще выражалось как принцип интерпретации, подобный «ущербу». Мы знаем, что к середине IX века «ущерб» прочно утвердился как принцип планетарной интерпретации наравне с депрессией (падением). Например, его можно найти в очень обстоятельных вступительных трудах персидско-арабских астрологов Абу Машара (середина 9 века) и аль-Кабиси (10 век).

Мы увидели, что в конце эллинистического периода он не выглядел так твердо. Следует вырвать комментарии Гефастион из контекста или сделать вывод о новом планетарном состоянии, основываясь на разрозненных отрывках из Ретория. Кроме того, эта концепция отсутствует у более ранних астрологов. Унаследовала ли персо-арабская традиция «ущерб» или они развили его дальше?

Редко замечаемое отсутствие

Я заметил, что те, кто изучает эллинистическую астрологию, редко замечают то, чего нет. Осознание отсутствия чего-либо похожего на «ущерб» почти во всех текстах редко комментируется. Также очень мало осведомленности о том, что изначально были немного разные интерпретации радости, основанной на знаках, которые позже слились в традиции.

Мы находимся в аналогичной ситуации с персидско-арабской астрологией. В большинстве ранних текстов на самом деле отсутствует «ущерб». Это не было неотъемлемой частью общей системы и, похоже, не было важной частью ранней практики. Именно из-за того, что особое внимание уделялось определенным астрологам IX и X веков, у нас складывается впечатление, что «ущерб» был важной частью персидско-арабской астрологии.

Некоторые астрологи того периода, такие как Сахл, Абу Машар и аль-Кабиси, оказали особенно сильное влияние на более позднюю европейскую традицию. Поэтому многое из того, что мы сегодня называем «средневековой» астрологией, имеет тенденцию отражать их принципы и подходы.

Меньшая роль, чем предполагалось

Бенджамин Дайкс в предисловии к своему сборнику «Труды Сахла и Машаалла» (2008) отметил, что «ущерб» редко является неотъемлемым понятием в средневековых текстах.

«Может быть неожиданностью узнать, что в большинстве средневековых текстов (в том числе в этом томе) седьмой знак не упоминается как знак «ущерба». Кажется, это более поздняя разработка. В средневековых текстах очень много говорится о нисхождении или падении (противоположность экзальтации), но они не дают формального названия противоположности домициля и редко упоминают его». (Дайкс, 2008 г., стр. Xxix-xxx)

Дайкс продолжает сам «реконструировать истинное значение знака «ущерба», предполагая, что мы должны придавать ему большее значение, чем обычно делают средневековые астрологи» (Дайкс, 2008, стр. Xxx). Но опять же, почему мы должны уделять ему больше внимания, чем обычно делают средневековые астрологи? Что ж, Дайкс очень часто ссылается на реконструкцию Антиоха Шмидтом и текст Серапиона в своих работах, ссылаясь на «ущерб». Если это понятие в эллинистической астрологии, тогда возникает вопрос, чем оно похоже или отличается в персидско-арабской астрологии.

Авторитет Шмидта приводит к мысли, что «ущерб» был неотъемлемой частью эллинистической системы. Возможно, в средневековье он был менее подчеркнут или немного отличался. Фактически, довольно слабые ссылки на это состояние в средневековых текстах представляют его развитие из простых намеков в эллинистической астрологии. Он отсутствует в большинстве средневековых текстов, особенно в большинстве написанных до IX века, но мы все еще можем проследить его развитие и медленное распространение.

Феофил Эдесский

Феофил представляет интерес, поскольку он является мостом между двумя традициями. Он писал по-гречески и в значительной степени опирался на Доротея и Ретория. Он был христианином, который служил астрологом мусульманскому халифу Аббасиду аль-Махди в 8 веке. Феофил написал ряд астрологических работ с упором на элекции и мировую астрологию. Они были переведены на английский язык и собраны в одном томе Беном Дайксом (2017).

Интересно, что Феофил, похоже, не имел представления об «ущербе», несмотря на то, что опирался на Ретория. Он интерпретирует достоинства, как Доротей, часто предполагая, что домициль и экзальтация могут сделать значения более благотворными. Напротив, падение и чужие места (перегрин) делают планету более зловредной. Он также предполагает, что экзальтация связана с возвышением и падением до низшего статуса (см. «О различных начинаниях», гл. I.29). Однако в таких отрывках он не упоминает о каком-либо состоянии, подобном «ущербу».

Интерпретация

В определенные моменты Феофил обрисовывает указания планет в знаках, особенно в мунданном астрологическом контексте. Интерпретации несовместимы с тем, что мы ожидали бы, если бы «ущерб» был повреждением.

Я процитировал пару случайных замечаний о транзитах планет через знаки. Указания не связаны с достоинствами или слабостью, а связаны с более сложной и иногда непрозрачной символикой. Например, Юпитер в Близнецах дает в основном положительные указания для мира (триплицитет, но также и оппозиция его домицилю Стрельцу), в то время как Юпитер в Весах (также триплицитет) имеет много отрицательных указаний.

«Юпитер, проходящий по знаку Близнецов, означает здоровье и силу». (Феофил, гл.10, # 17, Дайкс, 2017, стр. 170)

Для сравнения:

«Юпитер, проходящий по знаку Весов, вселяет ложные надежды и беспокойство в души людей». (Феофил, гл.10, # 49, Дайкс, 2017, стр.171)

Указания на оппозицию

Несколько раз оппозиция управителя к Лоту, планете или месту, которым он правит, отмечается в связи с некоторыми указаниями Феофила. Указания такого типа совершенно иного рода, чем подобные чему-то вроде «ущерба». Такие конфигурации редко упоминаются в эллинистической астрологии, но есть несколько упоминаний между Доротеем, Валентом и Реторием. Пара таких заявлений, исходящих от Доротея и Ретория, отмечены Феофилом. Они вообще не имеют отношения к планетарной слабости, но относятся к значению оппозиции, вовлеченной в указание.

Аспект оппозиции, в отличие от «ущерба», был неотъемлемой частью эллинистической системы и практики. Оппозиции присвоено значение, относящиеся к разделению, различию, препятствию, помехе или полярности. Немногочисленные указания по оппозиции управителя вносит такие значения в соответствие с концепциями управителя и оппозиции. Однако они ничего не говорят о том, что на планетное состояние влияет природа знака или его управителя. Следовательно, они относятся к оппозиции, а не к планетарной слабости.

Заметка об «изгнании»

См. Раздел 4 о реконструкции Бреннана для дальнейшего анализа таких конфигураций. Бреннан использует пару таких конфигураций, чтобы предложить подобную «ущербу» концепцию «изгнания» как часть эллинистической системы. Я отмечаю, что другие случаи использования таких конфигураций в литературе показывают, что «изгнание» не в состоянии уловить весь диапазон выражаемых значений. С другой стороны, аспект оппозиции действительно охватывает диапазон значений. Что еще более важно, «изгнание» предлагает новую планетарную слабость, в то время как «оппозиция» - это использование устоявшейся эллинистической конфигурации.

Выводы о Феофиле

Я потратил больше времени на Феофила, чем на других персидско-арабских астрологов. Это по двум причинам. Во-первых, понятие «ущерб» якобы было развито уже в эллинистический период, но Феофил его не использует. Таким образом, даже после окончания эллинистического периода некоторые астрологи, похоже, не знали о понятии, похожем на «ущерб».

Во-вторых, и, соответственно, Феофил в значительной степени опирался на Ретория. Было высказано предположение, что Реторий дал четкое определение понятию, похожему на «ущерб» («противоположность»). Однако Феофил, по-видимому, не уловил эту концепцию из своего исследования Ретория. Это подтверждает то, что я сказал выше о том, что «ущерб» не совсем ясен у Ретория. Скорее, только в отдельной работе, которая могла быть ложно приписана Реторию (материал Тевсера о знаках), и это выражено как планетарное состояние.

Чтобы создать новую планетарную слабость из утверждений Ретория, придется много читать между строк и делать предположения. Феофил, похоже, этого не сделал.

Умар аль-Табари и Абу Бакр

Умар аль-Табари был влиятельным персидско-арабским астрологом конца 8 века. Абу Бакр был еще одним влиятельным персидско-арабским астрологом, но немного позже, вероятно, работал в середине IX века. У меня нет доступа ко всем их работам. Однако натальные материалы (собранные Дайксом в Персидских Нативах II), которые я читал, не содержат каких-либо явных доказательств использования слабости, подобной «ущербу».

Натальная работа Абу Бакра («О рождениях») примечателен особенно объемным текстом. «Три книги о рождениях» Умара короче, но, вероятно, даже более влиятельны. Это основательные и влиятельные работы по натальной астрологии, без упоминаний об «ущербе».

Состояния, основанные на знаках

Эти астрологи действительно обсуждали основанные на знаках достоинства в своих описаниях, включая домициль, экзальтацию, триплицитет, терм и падение, но не «ущерб». Фактически, перегрин - это наиболее часто упоминаемая слабость, основанная на знаках, в их работах (а также, вероятно, в эллинистических трудах). Их работы охватывают период от раннего до среднего периода практики персидско-арабской астрологии (с 8 по середину 9 века). Очевидно, что «ущерб» не был прочно установленной или важной частью «системы» даже на протяжении многих столетий в практике персо-арабской астрологии.

Является неотъемлемой частью персидско-арабской системы?

Ранее я отличал эллинистическую систему в узком смысле от эллинистической практики в широком. Мы должны сделать то же самое с персидско-арабской астрологией. Однако здесь «основные тексты» - это не утерянные тексты I или II века до нашей эры. Здесь основополагающие тексты - это в первую очередь сохранившиеся эллинистические произведения, а также некоторые персидские и индийские работы (некоторые из которых утеряны).

Отсутствие «ущерба» у Феофила и многих произведений вплоть до 9 века поднимает важный вопрос. Можно ли считать «ущерб» неотъемлемой частью персидско-арабской астрологической системы? В конце концов, это планетарное состояние не было жизненно важным общим элементом, на который опирались ранние персо-арабские астрологи. Это стало так со временем только благодаря влиянию нескольких особо влиятельных астрологов.

Аль-Андарзагар

Аль-Андарзагар - гораздо более загадочная фигура персидско-арабской астрологии. Его датировка неизвестна. Его иногда помещают в VII век. Он определенно предшествует Сахлу (жившему в начале 9 века), который сильно на него опирался.

Пингри и какое-то время Бен Дайкс считали очень влиятельную книгу о рождениях под названием «Книга Аристотеля» произведением Машаалла. В последние годы Дайкс представил убедительные доказательства того, что на самом деле это была работа аль-Андарзагара. Здесь она будет рассматриваться как произведение аль-Андарзагара. Однако обратите внимание, что это было опубликовано Дайксом как произведение Машаалла (в Персидских Нативах I), так что извините за сбивающие с толку ссылки.

Книга Аристотеля

Переводя огромную работу Сахла о рождениях, Бен Дайкс пришел к выводу, что автором Книги Аристотеля является аль-Андарзагар. Это потому, что работа Сахла включает почти все из Книги Аристотеля по натальным темам, и все это приписывается аль-Андарзагару.

«Но по мере того, как я смотрел на книгу Сахла «О рождениях», я все больше понимал две вещи: во-первых, так называемая Книга Аристотеля была написана вовсе не Машаалла, а более ранним персидским астрологом аль-Андарзагаром […]» (Дайкс, 2019, из введения к Бишру, стр.2)

Отец «ущерба»?

Если Реторий был крестным отцом «ущерба», то аль-Андарзагар может быть его отцом по рождению. Кроме того, это могла быть незапланированная беременность.

Видите ли, аль-Андарзагар сделал несколько очень сильных замечаний о слабости, связанной с планетой в знаке напротив ее домициля. Однако он назвал это состояние планетой в ее «падении» и представил его вместо, а не вместе с обычной концепцией падения. Его вторичный термин для это состояния, «вабал», означает нездоровье, вред или плохие результаты. Он стал стандартным термином для обозначения этого состояния в традиции, и его значение вполне соответствовало более позднему термину «ущерб».

Реторий между строк

Состояние «вабал» названо Сахлом вслед за аль-Андарзагаром как планетарное повреждение. Его также подхватили более поздние персидско-арабские астрологи, и в итоге оно стало формальным понятием, определенным во вводных текстах. Идея, по-видимому, взята из межстрочного прочтения Ретория. Аль-Андарзагар действительно использовал Ретория в некоторых других местах текста. Вред или нездоровье, связанные с противоположностью, по-видимому, проистекают из его интерпретации Ретория.

Таинственное происхождение

Я настоятельно рекомендую прочитать введение Дайкса к Сахлу и Феофилу. Он обсуждает передачу от Ретория довольно подробно. О работе Ретория свидетельствуют Феофил, аль-Андарзагар и по крайней мере еще один перс (Бузуржмихр). Интересно, что эти астрологи никогда не упоминают имя Ретория. Материал Ретория просто вошел в персидскую традицию. Дайкс утверждает, что это было передано персидско-арабской традиции прежде всего через аль-Андарзагхара.

Аль-Андарзагар - единственный источник, использующий «ущерб». Это значительный набор фактов. Это означает, что «ущерб» развился из «противоположности» Ретория, возможно, только однажды, через аль-Андарзагара. Это происходит среди общих принципов эллинистической астрологии, прошедших через персов. Тот факт, что это основано на комментариях одного очень позднего эллинистического астролога, был утерян для персов. Таким образом, это просто входит в средневековую традицию как учение с загадочным происхождением, которое сильно подчеркивал аль-Андарзагар, очень уважаемый ранний персидский астролог.

Новое падение?

Аль-Андарзагар открыл Книгу II Книги Аристотеля тем, что отметил 7 способов, которыми планеты могут быть повреждены. Интересно, что единственный из них, который является слабостью, основанной на знаках, - это концепция, похожая на «ущерб», но называемая «падением». Напротив, фактическое состояние «падения» не упоминается.

«В-пятых, будут ли они в падении, находясь в противоположности своему собственному домицилю, а именно в вабале». (Машаалла, Книга II, Глава 1, Дайкс, 2009 г., стр. 18)

Выяснение «падений» планет

Что ж, может, он просто по ошибке сказал о «противоположности их домицилю», имея в виду экзальтацию, верно? Неправильно. Позже в этой книге он подробнее расскажет о каждой форме планетарного повреждения. Он очень ясно дает понять, что падение каждой планеты это противоположность ее домицилю.

«С другой стороны, вабал или падение, как говорят, происходит всякий раз, когда какая-либо звезда созерцает свой домициль из оппозиции: как если бы Солнце находилось в Водолее, Луна проходила бы в Козероге; кроме того, у Венеры падение в Скорпионе и Овне, у Меркурия - в Стрельце и Рыбах, у Сатурна - в Раке и Льве, у Юпитера - в Близнецах и Деве, у Марса - в Весах и Тельце. Говорят, что, если случится быть так, они терпят несчастье». (Машаалла, Книга II, Глава 8, Дайкс, 2009 г., стр. 24-25)

7 повреждений

Для любопытных я привожу 7 планетарных повреждений, названных аль-Андарзагаром, с кратким описанием для каждого.

1. Под лучами: следите за появлением, исчезновением и стоянками (здесь под лучами - это напряженное состояние).
2. Узлы: пересечение с Лунными Узлами (хотя позже он описывает сизигии)
3. Осада: осада вредителями
4. Дом: размещение в 6 или 12 доме
5. Ущерб: размещение напротив домициля
6. Аспект: основанные на градусах складывающиеся соединения, квадраты или оппозиции с вредителями
7. Ретроградность

Обычное падение

По большей части трудно понять, знал ли аль-Андарзагар о более традиционной версии падения и использовал ли ее. Он часто упоминает о падении в тексте, но не переопределяет его, поэтому мы должны предположить, что ссылки на самом деле относятся к этому «новому падению». Есть только одно исключение, это комментарий в Книге III, гл. 3.4, где он отмечает, что Луна в Скорпионе, особенно ее 3-й градус, предвещает плохое плоду, потому что это падение Луны. Это единственный отрывок, который мне удалось найти в «Книге Аристотеля», который явно относится к более традиционной концепции падениыя.

«Ущерб» более важен, чем падение

Имеется относительное отсутствие традиционного «падения» в тексте аль-Андарзагара, в сочетании с упором на повреждение, связанное с «ущербом». Таким образом, в этом тексте повреждение не только часто заменяет падение, но также обычно выделяется как серьезная слабость. Подумайте, как в более поздней традиции «ущерб» стал считаться даже большим ослаблением, чем «падение», ему присвоено -5, по сравнению с падением, для которого присваивается -4 в системах балльных достоинств. Подобного рода большее подчеркивание присутствует у аль-Андарзагара, в дополнение к четкому смыслу общего «ущерба», связанного с размещением.

Выводы по Аль-Андарзагару

В «Книге Аристотеля» аль-Андарзагара мы видим довольно четкую концепцию планетарной слабости, связанной с «ущербом». Учитывая тот факт, что эта работа ранняя и оказала большое влияние на Сахла и Абу Машара, это кажется критическим моментом в развитии «ущерба».

Мы видим явные доказательства влияния Ретория на это развитие. Однако эта концепция не является неизбежной при чтении Ретория (см. Феофил). Кроме того, персы потеряли тот факт, что она была вдохновлена новыми высказываниями кого-то, кого часто считают «последним классическим астрологом». Что еще более важно, мы видим некоторую путаницу между концепциями «падения» и «ущерба».

Неуклюжие истоки

Если аль-Андарзагар был первым астрологом, формально определившим слабость «ущерба», то его манера представления этого, безусловно, должна вызвать некоторое удивление. В эллинистической астрологии и самой ранней персидско-арабской астрологии определяется падение, но нет никакого «ущерба». У аль-Андарзагара мы видим «ущерб», определяемый и подчеркнутый как «падение», а не как настоящее падение.

Было ли это логическим продолжением в развитии астрологии, ценным нововведением опытного астролога или большим недоразумением, вызванным надуманными размышлениями Ретория о «противоположности»? Вам решать.

Машаалла ибн Атари и Абу Али аль-Хайят

Я собрал здесь вместе этих двух влиятельных астрологов из-за того, что они одинаково не уделяют внимания «ущербу». Оба они жили в конце 8 - начале 9 веков.

По большей части я не вижу упоминаний об «ущербе» в их произведениях, которые я прочитал. Тем не менее, есть одно упоминание в «О суждении о рождениях» Абу Али и пара разбросанных по разным произведениям Машаалла, о знаке «ущерба». Эти ссылки всегда относятся к типу «если в знаке падения или ущерба (или противоположном домицилю)». Поэтому я склонен полагать, что это «дополнения» к текстам более поздних писцов. Однако могло случиться так, что эти астрологи были знакомы с «ущербом», но имели незначительные поводы для обращения к нему.

Незначительный

Когда мы читаем этих авторов, мы убеждаемся в том, что они, конечно, не упоминают «ущерб» там, где могли бы. Это не является важной частью их системы анализа, если вообще является ее частью. Дайкс в некоторых сносках к своему введению в «Работы Сахла и Машаалла» (2008, стр. Xxx) даже отметил, что Машааллах имеет много явных возможностей упомянуть «ущерб», когда он этого не делает. К ним относятся интерпретации планет в знаках, среди которых, кажется, нет никаких несчастий, связанных со знаком «ущерба».

Обратите внимание, что есть некоторые признаки того, что оба человека, Машаалла и Абу Али, использовали общий источник для некоторых тем. Кроме того, есть некоторые указания на то, что источником был аль-Андарзагар (см. Введение Дайкса к Бишру, 2019, стр. 30). Следовательно, они оба могли быть знакомы с творчеством аль-Андарзагара, но его подход не так сильно повлиял на них, как Сахл.

Сахл бин Бишр, Абу Машар и поздняя персидско-арабская астрология

И Сахл, и Абу Машар - астрологи, жившие в 9 веке. Они оба также важны как астрологи, находящиеся под глубоким влиянием аль-Андарзагара. Кроме того, оба человека оказали огромное влияние на более позднюю традицию. В контексте «ущерба» оба человека играют важную роль в передаче этого учения как принципа практики.

Астрология Сахла

Сахл жил в начале 9 века нашей эры. Его долг перед аль-Андарзагар огромен. Его гигантский фолиант «О рождениях» насчитывает около 500 страниц в английском переводе (Сахл, Дайкс, 2019). Он включает почти весь натальный материал из Книги Аристотеля. Конечно, эта работа - не просто материал из аль-Андарзагхара, но, скорее, тщательный сборник мнений примерно дюжины астрологов.

Источниками являются прежде всего ранние персидские астрологи. Работа Сахла в основном основана на компиляции вторичных источников (персидские работы, относящиеся к эллинистической астрологии). Похоже, что он не опирался непосредственно на первичные эллинистические источники (то есть какие-либо эллинистические работы, написанные до Ретория). Его работа очень хорошо сохраняет ключевые тексты и доктрины разрозненных персидских астрологов.

Книга Аристотеля

Как уже отмечалось, Сахл сохраняет почти весь натальный материал из Книги Аристотеля. Об этом Дайкс говорит в своем Введении к работам Сахла (Бишр, 2019, стр.1):

«[…] После некоторого исследования я понял, что книга Сахла «О рождениях» содержит почти всю первоначальную часть книги, которая стала известна на латыни как Книга Аристотеля (БА), которую я перевел и опубликовал как «Персидские нативы I.»

«Ущерб» как принцип

В своей работе о принципах, «Введение», Сахл явно включает слабость, подобную «ущербу», как принцип толкования. Подобно тому, как аль-Андарзагар отметил 7 повреждений планет, Сахл указывает 10 слабостей планет. Обратите внимание, что 2 из дополнительных включают настоящий традиционный тип «падения», а также пребывание чужим или перегрин. Это более традиционные слабости, основанные на знаках, которых не хватало в списке аль-Андарзагара.

«Десятый - если они были перевернуты, и это когда они находятся напротив своего дома, то есть когда они находятся в седьмом от своего собственного дома, и это называется «нездоровьем»» (Бишр, Введение , # 100, пер. Дайкса, 2019, с. 68)

10 слабостей

Я отметил 7 повреждений Аль-Андарзагара. Я привожу здесь 10 слабостей Сахла для сравнения. Я выделил те, которых нет у Аль-Андарзагара.

1. Дом: размещение в 6 или 12 доме
2. Ретроградность
3. Под лучами
4. Аспект: связь посредством соединения, оппозиции или квадрата с вредителем
5. Осада: отделение от одного вредителя и присоединение к другому
6. Падение: в знаке, противоположном экзальтации
7. Связь с отступлением?: присоединение к планете, которая удаляется от Асцендента, отделяясь от планеты, получающей его
8. Перегрин: планета без свидетельств в ее доме и западная под лучами (возможно, оба этих состояния должны быть вместе)
9. Узлы: с одним из Лунных Узлов и без широты
10. Ущерб: в седьмом от ее собственного дома

Обратите внимание, что к списку аль-Андарзагара Сахл добавляет только падение, перегрин (или его особый случай) и это очень странное условие отступления-присоединения (#7). Помимо #7 и #10, эти условия также были отмечены в эллинистической астрологии. Поскольку #10, по-видимому, вызван влиянием аль-Андарзагара, #7, вероятно, также основан на более широко распространенном принципе, который дал какой-то персидский астролог.

В конце списка

Интересно, что Сахл ставит «ущерб» последним в своем списке слабостей. Он снова отмечается в самом конце. Он появляется в его «Пятидесяти афоризмах» как комментарий в конце пятидесятого афоризма. Там он сообщает, что, когда хозяин Асцендента или Луна находится в 7-м от их домициля, кверент будет иметь некоторое сопротивление в этом вопросе. Это прямая апелляция к «противоположности».

Меня заинтриговало то, что Сахл поместил «ущерб» последним в его списке слабостей, и почти перафразное упоминание о нем в пятидесятом афоризме. Я склонен полагать, что Сахл знал об отсутствии этой концепции в большинстве своих источников. Он включает этот принцип аль-Андарзагара, но в конце списка, который сначала подчеркивает наиболее часто отмечаемые слабости (падение и перегрин).

Другие примечательные примеры

Сахл отмечает «ущерб» во многих различных произведениях. Одно из наиболее примечательных мест в «О Выборах», где он добавляет «ущерб» 8-м (из 10) повреждением Луны в элекциях. У Доротея повреждение - это Луна в двенадцатой части Марса или Сатурна, в то время как у Сахла это двенадцатая часть вредителя, или находящаяся в знаке, противоположном своему домицилю, или отвращение к домицилю. Следовательно, одно повреждение Луны теперь может происходить тремя разными способами. Таким образом, «ущерб» становится важным повреждением Луны в элективной астрологии.

Еще одна важная вещь, на которую следует обратить внимание, - это моменты в «О рождениях», где упоминается «ущерб». Многие из них находятся в отрывках, которые можно проследить до аль-Андарзагара. Иногда Сахл фактически приписывает материал аль-Андарзагару. В других случаях «ущерб» упоминается в материалах, которые можно проследить до Книги Аристотеля. Не только аль-Андарзагар оказал большое влияние на Сахла, но и его концепция «ущерба».

Астрология Абу Машара

Абу Машар жил в середине 9 века н.э. Говорят, что он начал изучать астрологию в среднем возрасте после встречи с аль-Кинди. Он написал объемный труд по прогнозным натальным методам, опубликованный в английском переводе Бена Дайкса в 2019 году под названием «О революциях лет рождений». Он также написал работы по принципам и мунданной астрологии, которые сильно повлияли на более позднюю традицию.

Во введении Дайкса к Машару (2019), а также во введении к Бишру (2019), он отмечает, что Книга Аристотеля оказала большое влияние на методы прогнозирования Машара. Следовательно, Машар был одним из астрологов, на которых сильно повлияли методы аль-Андарзагара. «Ущерб» - это определенное понятие во вступительных работах Машара. Оно также играет роль в его мунданной астрологии.

Предсказательная натальная астрология

«Ущерб» не играет значительной роли в работе Машара по предсказательной натальной астрологии. Важно то, что эта работа показывает сильное влияние прогнозных методов аль-Андарзагара. Сахл и Машар - два выдающихся астролога IX века, чьи подходы находились под сильным влиянием Книги Аристотеля.

Солнце в Водолее

Дайкс (Машар, 2019, стр. 216, сноска 61) отметил, что описание Солнца в Водолее может указывать на болезнь, что согласуется с ассоциацией «ущерба» с «нездоровьем».

«Если Солнце в годовой революции было в Водолее, и у него было свидетельство в этом году, и оно свободно от несчастий, это указывает на брак и увеличение семьи и [его] свиты. И если [Солнце] было несчастным, это указывает на гибель одного из членов семьи или их болезнь, а также на раздоры и конфликты. Но если оно принято, то меньше и легче». (Машар, Книга V, Глава 5, № 12-14, пер. Дайкса, 2019, стр. 416)

Единственная проблема в том, рассматривать ли здесь «болезнь» как результат «ущерба», заключается в том, что Солнце в Козероге также может указывать на «недуги и болезни» (№ 11, с. 416). Однако Козерог - это не «вабал» или «ущерб» Солнца. Таким образом, есть убедительные доказательства влияния Книги Аристотеля на предсказательный материал Машара, но нет убедительных доказательств использования «ущерба».

Введение в астрологию

«Великое введение» Машара оказало глубокое влияние на более позднюю традицию. Два латинских перевода XII века, сделанные Иоанном Севильским и Германом Каринтийским, представили принципы астрологии для более поздней традиции. Машар также является автором сокращенной версии введения («Сокращенное введение»), которая также была переведена на латынь в XII веке, но Аделардом из Бата.

Английские переводы

Английский перевод «Великого введения» Абу Машара был недавно выпущен в 2019 году историками науки Бернеттом и Ямамото. Он доступен в печатном виде или в электронной книге от издателя Brill по цене 349 долларов. Они описывают его как «самый исчерпывающий и влиятельный текст по астрологии средневековья».

«Сокращенное введение» было переведено Беном Дайксом в 2010 году. В издание входит вступительная работа аль-Кабиси (10 век) и выдержки из «Великого введения», а также вступительные работы других астрологов. Этот составной сборник вступлений был опубликован как «Введение в традиционную астрологию: Абу Машар и аль-Кабиси». Это очень доступно (до 25 долларов). Я настоятельно рекомендую его как справочник для тех, кто интересуется традиционной астрологией последнего персидско-арабского периода и позже (средневековая астрология).

«Ущерб» как принцип

«Ущерб» (то, что Дайкс переводит с латыни как «отчуждение») отмечен как принцип в «Сокращенном введении». Это отмечается в контексте достоинств при обсуждении экзальтации и падения. Это также отмечается в контексте планетарного повреждения. Следовательно, астрологи более позднего средневековья, изучающие принципы астрологии через Абу Машара, просто получили бы «ущерб» как установленный принцип наравне с падением.

Мунданная астрология

В сфере мунданной астрологии «ущерб» также стал важным в астрологии Машара. В книге Машара «О великих соединениях» соединение Марса и Сатурна в Раке рассматривается как одно из важнейших мунданных астрологических событий. Логика заключалась в том, что положение было падением Марса и «ущербом» Сатурну. Подробнее об этом читайте в моей статье «Шесть элементов для составления мунданного прогноза».

Выводы о персо-арабской астрологии

Проследив назад, мы можем увидеть, что «ущерб» стал неотъемлемой частью современной традиционной астрологии из-за его роли в традиционной астрологии европейского Высокого Средневековья и Возрождения. Астрология европейского Высокого Средневековья унаследовала эту концепцию от поздней персидско-арабской традиции. Сахл и Абу Машар в 9 веке систематизировали его в свои влиятельные систематические списки принципов, повысив его важность в практике всех форм астрологии. На них самих сильно повлияли работы аль-Андарзагара, раннего персо-арабского астролога.

Аль-Андарзагар был, вероятно, первым персидским астрологом, формализовавшим понятие «ущерба» и определившим его. «Ущерб» отсутствует в большинстве ранних персо-арабских произведений. До Сахла о нем мало упоминалось за пределами аль-Андарзагара и, вероятно, из-за влияния аль-Андазагара. В отличие от других ранних персидских астрологов, аль-Андарзагар подчеркнул эту концепцию и дал ей определение. Он использовал его с названием «падение» вместо традиционного падения. По-видимому, его вдохновили комментарии Ретория о «противоположности», которые, в свою очередь, были вдохновлены аристотелевскими рационализациями Птолемея относительно устройства управления.

Ряд традиционных астрологов сегодня попытались «реконструировать» ущерб, поскольку эта концепция могла существовать в эллинистической и раннесредневековой астрологии. Я уже отмечал свои подозрения по поводу «реконструкций» и их методологии. Довольно странно «реконструировать» вещи как неотъемлемые части эллинистической астрологии, которые сами астрологи того периода не смогли бы распознать.

Утверждение, что все эллинистические астрологи разделяли определенные общие неявные принципы, которые они не сформулировали в своих текстах, также вызывает подозрение. Это астрологи, которые часто обращаются к текстам через сотни лет после того, как они были написаны в различных культурных и политических контекстах. Если бы это было неясным в их исходных текстах, они бы это не приняли.

Две эллинистические реконструкции «ущерба» оказались особенно проблематичными. Традиционные астрологи по-прежнему часто цитируют их в защиту точки зрения, согласно которой «ущерб» был неотъемлемым принципом эллинистической астрологии. Обе поместили «ущерб» в начало традиции, основываясь на обманчивых свидетельствах, хотя и различных формах свидетельств. Поэтому я собираюсь обратиться к этим реконструкциям, но сначала хочу сделать заметку о средневековой реконструкции.

Средневековая астрология

Во введении к трудам Сахла и Машаллаха Бен Дайкс попытался реконструировать концепцию персидской астрологии. Однако эта реконструкция была сделана довольно рано в его переводческой работе. Его более поздние переводы Книги Аристотеля и вводных работ Абу Машара и аль-Кабиси явились фактическими определениями от персидско-арабских астрологов. Те определения, которые прослеживают развитие концепции на основе четких описаний и определений, намного превосходят умозрительную реконструкцию. Поэтому я не считаю, что стоит тратить много времени на критическое рассмотрение этой реконструкции. Потратьте некоторое время на изучение характеристики аль-Андарзагара (обсуждалось ранее), и вы получите хорошее представление о первоначальной концепции.

То, что Дайкс дал в своих комментариях об «ущербе», несколько более примечательно, чем его реконструкция. Он дал представление о маргинальном характере этой концепции в этой традиции. В отличие от большинства традиционных астрологов, изучающих ранние традиционные тексты, он замечал то, чего там не было. Он сообщил, что реконструкция «ущерба» как основного принципа раннесредневековой астрологии подразумевает придание ему большего значения, чем думали сами раннесредневековые астрологи. Это подразумевает, что понятие, которое не было неотъемлемой частью астрологической практики, следует рассматривать так, как если бы оно было таковым.

Эллинистическая астрология

Нет никаких доказательств существования концепции, похожей на «ущерб», до V века н.э. Это 500 лет традиции, которая началась в I или II веке до нашей эры. Намек на «ущерб» действительно возникает, но в поздних работах, где авторы полагаются на вторичные источники, а не на ранние основополагающие тексты. Итак, как же этот «ущерб» все еще продолжает реконструироваться как неотъемлемый принцип эллинистической астрологии? Если его отсутствие было достаточно хорошо для эллинистических астрологов, почему оно недостаточно хорошо для тех, кто описывает эту астрологию сегодня?

Две частные «реконструкции», проведенные влиятельными авторитетами в области эллинистической астрологии, привели к большой путанице в отношении этой концепции. Теперь обратимся к каждой из них.

Реконструкция Шмидта

Роберт Шмидт поместил «ущерб» в ранний этап эллинистической традиции двумя примечательными реконструкциями. Во-первых, он «реконструировал» Антиоха в 1993 году таким образом, что комментарии, сделанные Реторием в конце традиции, были представлены как сделанные Антиохом в I или II веке. Во-вторых, он представил замечание компиляционного текста Серапиона об «ущербе», которое является комментарием Гефастиона в V веке (вырванным из контекста), как если бы оно было сделано Серапионом в I веке. Поэтому давайте подробнее рассмотрим каждый момент.

Реторий в роли Антиоха

Как я отмечал в своем вступлении, значительная часть Компендиума Ретория изначально была воспринята Шмидтом и Хендом как представляющая Антиоха. В 1993 году Project Hindsight опубликовал реконструкцию Тезауруса Антиоха Афинского. Название было неправильным, поскольку работа была написана Реторием, а не Антиохом, и содержала много материала, который нельзя отнести к Антиоху.

«Реторий (ок. 500 г. н. Э.) скопировал наиболее обширные разделы Антиоха, и большая часть переведенного в этом томе материала принадлежит Реторию». (Хэнд, Введение в Тезаурус, 1993, стр. Viii)

Таким образом, утверждения Ретория, в том числе его размышления о «противоположности», стали приписываться Антиоху. Всякий раз, когда вы видите, что кто-то ссылается на эту работу, чтобы приписать что-то Антиоху Афинскому, это следует рассматривать как Ретория.

Гефастион в роли Серапиона

Позже Шмидт выпустил «Определения и основания», которые должны были очертить принципы эллинистической астрологии. «Ущерб» появился в этой работе из-за включения вырванной из контекста цитаты Гефастиона, найденной в тексте Серапиона. Как я уже говорил выше, список определений, приписываемых Серапиону Александрийскому, взят из поздневизантийской компиляции. В сборнике очевидны материалы других авторов.

Конкретное определение «ущерба» ясно свидетельствует о происхождении от Гефастиона. Это точно такое же предложение, которое встречается в рукописях Гефастиона. Таким образом, вырванная из контекста цитата астролога 5-го века Гефастиона ассоциируется с ранним эллинистическим астрологом Серапионом. Как и в случае с Реторием, это вопрос, в котором текст содержит некоторый материал, опирающийся на раннего астролога, а также соединенный с большим количеством более поздних материалов. Таким образом, приписывание отрывка об «ущербе» Серапиону вводит в заблуждение.

Реконструкция Бреннана

Сам Крис Бреннан отказался от приписывания Серапиону, проследив за комментарием до Гефастиона. Однако он все еще «реконструирует» это понятие как важное «неявное» понятие, хотя и не определенное до Ретория. Он предложил ему три возможных названия. Термин «несчастья» основан на латинском «adversitas», упомянутом в Liber Hermetis (который, в свою очередь, происходит от Гефастиона). «Антитезис» - это причудливое слово, означающее «противоположность», и оно основано на замечаниях Ретория о «противоположных» качествах. Он предложил это совсем недавно.

«Изгнание» - это еще один термин, который он предложил. Это более проблематичная концепция, происходящая не из какого-либо источника, обычно связываемого с «ущербом». Это происходит из некоторых комментариев Валента (и Ретория) о паре конкретных конфигураций, когда управитель противостоит тому, чем он управляет.

Гефастион, Реторий и поздние компиляции

Я уже подробно обсуждал поздние намёки на «ущерб» у Гефастиона и Ретория. Я также обсуждал, как Бреннан прослеживает отрывок Серапиона до Гефастиона, поскольку в обоих отрывках используется одна и та же фраза. Бреннан также использовал Liber Hermetis в качестве текстуальной поддержки для своей реконструкции. Чего он не заметил, так это того, что она тоже, похоже, восходит к Гефастиону и находится в другой поздней компиляции. Она написана на латыни, поэтому в ней нельзя использовать ту же формулировку, но формулировка параллельна, и работа представляет собой еще одну позднюю компиляцию.

Большая часть поддержки этой реконструкции исходит от Гефастиона, Ретория и произведений на их основе. В исключительных случаях он использует отрывки из Валента как поддержку неявного принципа, похожего на «ущерб». Поскольку Валент - крупный ранний эллинистический астролог 2-го века, который опирался на основополагающие тексты, я сосредоточусь на реконструкции «ущерба» (в данном случае «изгнания») Бреннаном как неявного принципа астрологии Валента.

Поздние намеки не соответствуют важным принципам

Это бесспорно, что намеки «ущерба» появляются у Гефастиона и Ретория в хвосте традиции эллинизма. Эти «намёки» - заявления, которые очень близки к «ущербу». Можно даже вырвать их из контекста или прочитать между строк, чтобы заявить, что они почти подразумевают то же самое, как и то, что стало «ущербом». Однако, как уже отмечалось, есть некоторые проблемы с рассмотрением их как полноценного «ущерба». «Ущерб» действительно полностью развился в персидско-арабский период.

Более проблематичны «реконструкции», в которых «ущерб» рассматривается как важный принцип интерпретации астрологов 1-го и 2-го веков. Мы видели это в обратной проекции Шмидтом Ретория на Антиоха и Гефастиона на Серапиона. Заменив загадочные ранние формулировки эллинистической астрологии на формулировки в конце традиции, эта концепция приобрела легитимность в качестве принципа эллинистической астрологии.

«Изгнание» на главной улице

Крис Бреннан рассматривает эту концепцию как раннюю имплицитную, о чем свидетельствует утверждение Веттия Валента. В этом (и подобном утверждении у Ретория) он находит подтверждение неявного «ущерба». По его мнению, этот отрывок свидетельствует как об общих «несчастьях», так и об идее «изгнания», связанной с планетой, противоположной ее домицилю.

«[…] Валент, кажется, говорит, что когда управитель Лота Духа находится напротив своего собственного места, натив переедет жить в чужую страну и испытает tarachais, что означает «волнения», «потрясения», «замешательство», «беспорядки» или «неприятности». […] Здесь слова «несчастья» или «слабость» кажутся вполне подходящими для одной части описания, хотя есть также другой интерпретирующий элемент […], противопоставляющий понятие «дом» или «домициль» тому, что будет напротив[…].» (Бреннан, 2017, с. 251)

Есть множество проблем с рассуждениями, связанными с реконструкцией концепции, похожей на «ущерб», в таких конфигурационных пассажах. Сначала посмотрим на отрывок у Валента, а потом рассмотрим проблемы с реконструкцией.

Валент о Лоте Духа и его управителе

Отрывок Валента, цитируемый Бреннаном, - это Книга 2, гл. 20. Ниже я привожу рассматриваемый отрывок, а также несколько строк перед ним для контекста.

«Лучше всего обнаружить управителя Даймона в Лоте Фортуны или в его 10-м месте (= Середине Неба). Если так, это люди знаменитые и выдающиеся. Если он находится в своем месте или в другом Углу, рождение будет столь же выдающимся и ярким, насколько это возможно в данных обстоятельствах. Если он повернут от своего надлежащего места, просто предшествует Углу или имеет аспект вредителя, это указывает на изгнание и бедствие за границей. Если он связан с благодетелем или имеет благодетеля в аспекте, натив будет жить за границей в течение длительного времени, имея различные и непостоянные средства к существованию. Если он имеет вредителя в аспекте, рождённый станет нуждающимся, обездоленным, пройдёт испытания и заключение. Точно так же, если <управитель Лота или Даймона> находится в оппозиции к этому месту, это указывает на людей, которые живут за границей и находятся в бедственном положении. Часто имущество таких людей наследуется не их собственными семьями, а чужими». (Валент, книга 2, глава 20П, пер. Райли, 2010 г., стр. 35)

Обратите внимание, что множественные конфигурации рассматриваются в отношении интерпретации Лота Духа, а не для обозначения планеты, которая является его управителем.

Конфигурация, а не планетарное состояние

Наиболее очевидное различие между отрывком Валента и понятием «ущерба» относится к дихотомии между планетарным состоянием и конфигурацией. «Ущерб» - это планетарное состояние, при котором планета считается ослабленной или поврежденной в знаке, противоположном ее домицилю. В отрывке Валента возникает неблагоприятное указание для Лота из-за того, что его управитель находится в оппозиции к Лоту. Представляется указание для Лота, связанного с этой конкретной аспектной конфигурацией.

Не упоминается состояние планеты (например, ее повреждение), природа знака или любой конфликт между ними. Скорее, апелляция к символизму относится к Лоту Духа, его управителю и аспекту оппозиции.

Подтверждая следствие

Логично, что ошибка в рассуждениях в реконструкции заключается в подтверждении следствия. Если в ранней эллинистической астрологии существует неявное понятие, родственное «ущербу» (антецедент), тогда будет случай, когда управитель, противостоящий своему домицилю, связан с неблагоприятными обстоятельствами (следствие). Хорошо, допустим. Однако последующие неблагоприятные обстоятельства, показанные управителем в оппозиции к своему собственному домицилю, не влекут за собой предпосылки, подразумевающие планетарную слабость. Однако это как раз и является причиной реконструкции Бреннаном «ущерба» из отрывка Валента.

Существует более чем одна возможная причина того, что оппозция планеты ее собственному домицилю может быть связана с неблагоприятными обстоятельствами. Кроме того, посылка подразумевает дополнительные последствия, которых мы не видим. Например, с учетом предпосылки, интерпретация планет в знаке, противоположном их домицилю, должны постоянно включать в себя некоторые несчастья (или даже какое-то представление о том, что они находятся вдали от дома, сродни изгнанию), чего на самом деле нет.

Оппозиционный символизм

Одна из причин, по которой это неблагоприятное указание не подразумевает «ущерб», состоит в том, что оппозиции могут давать неблагоприятные указания. Следовательно, когда управитель жребия или планеты противостоит жребию или планете, мы не можем быть уверены, что неблагоприятное указание происходит из-за некоторой неявной концепции «ущерба» или «изгнания».

Символика не обязательно должна иметь какое-либо отношение к планете, каким-то образом поврежденной или ослабленной природой знака или его управителя. Это также не обязательно имеет какое-либо отношение к тому, чтобы быть вдали от дома, потому что есть положение напротив. Традиционный символизм «оппозиции» уже может включать в себя невзгоды, вражду, разделение, различие и отвержение.

Конфигурации Лота и управителя

Конфигурация Валенса на самом деле не содержит ничего похожего на «ущерб», но вместо этого относится к аспектной конфигурации. Фактически, важность аспектной конфигурации между Лотом и его управителем часто возникала в эллинистической астрологии.

Во-первых, давайте рассмотрим пример Доротея, в котором он явно исследует различные типы аспектных отношений между Лотом Братьев и его управителем. Затем давайте посмотрим на другой пример Валента, но тот, в котором значение указания согласуется с «оппозицией», но без какого-либо пересечения с реконструированными понятиями «несчастий» или «изгнания».

Доротей о ряде аспектных указаний

В отрывке из Доротея ниже мы видим указания от разных типов аспектов, и даже от отсутствия аспектов. Заметьте, как отсутствие аспекта указывает на отчуждение, а не противостояние, которое связано с враждой и разделением. Вернитесь к отрывку Валента выше и обратите внимание, что было сказано «повернут от» (то есть без аспекта), что на самом деле означало «изгнание», а не оппозицию. Для Валента оппозиция несла указания, относящиеся скорее к разделению (при проживании кого-либо за границей, наследство получают незнакомцы) и вражде (бедствиям).

«Если ты хочешь знать что-то насчет любви и другого, что есть между ним [нативом] и его братьями, то посмотри на господина Лота Братьев. Если его господин аспектирует его из трина, это указывает на любовь между ними, а если аспектирует из квартиля, это указывает на среднее количество этой любви. Если вы обнаружите его в оппозиции к Лоту, то это показатель вражды и разделения. Если он [господин] не аспектирует его [Лот], это указывает на отчуждение между ними». (Доротей, книга I, глава 20, пер. Пингри, 2005, стр.179)

Мы видим, что для некоторых факторов способ, которым управитель аспектировал этот фактор, дает указание, относящееся к значению фактора. Один из ключевых выводов состоит в том, что отношение управителя к фактору, которым он управлял, повлияло на часть указаний, данных этим фактором, а не указаний для управителя. Другими словами, на интерпретацию Лота Братьев повлияли его аспектные отношения с его управителем. Обратное не подразумевается; управитель не становится ни усиленным, ни ослабленным из-за того, что он находится в определенном аспекте с Лотом. Это указание конфигурации, а не состояние планеты.

Валент о приемных родителях

Обязательно ли указания от оппозиции к Духу в отрывке Валента выше, связаны со смыслом «несчастий» или «изгнания»? Как я уже отмечал, указания о жизни за границей, бедствиях и незнакомцах, унаследовавших чье-то имущество, - все это можно объяснить символизмом оппозиции (и символизмом самого Лота). Кроме того, не всегда у Валента есть указания, относящиеся к «несчастьям» или «изгнанию» любого рода, связанные с управителем Лота в оппозиции к Лоту.

Лоты Приемных Родителей включают в себя замечания, касающиеся «отличного» и «отдельного» и относящиеся к аспектной оппозиции, без каких-либо «несчастий» или «изгнания», связанных с реконструкцией Бреннана.

«Что касается отчима, возьмите точку прямо напротив Лота. Если управитель Лота Отца оказывается в точке в оппозиции или если управитель точки в оппозиции оказывается в Лоте, это указывает на отчима. Точно так же, если <управитель> Лота Матери находится в оппозиции, а управитель точки, противоположной Лоту Матери, находится в Лоте Матери, это соответственно указывает на мачеху.» (Валент, книга 2, глава 32P, пер. Райли, 2010 г., стр. 44)

Этот отрывок взят из той же книги 3 Антологии Валента, что и тот, который цитирует Бреннан в поддержку своей реконструкции. Здесь отчим указывается, когда хозяин Лота родителя в оппозиции к Лоту. Точно так же также может быть указано, если управитель знака напротив Лота находится в Лоте. Оба типа конфигураций включают планету в знаке, противоположном ее домицилю. Опять же, не упоминается планетная слабость, а скорее интерпретация Лота имеет отношение к конфигурациям Лота с его управителем.

Выводы по реконструкции

Хотя в самом конце эллинистической традиции есть намеки на «ущерб», нет никаких свидетельств даже о намеках в первые 500 лет этой традиции. Случайные приписывания иногда использовались в качестве доказательства «ущерба» как раннего принципа, но вводили в заблуждение, проецируя конец эллинистической традиции на начало.

Утверждение о том, что в ранней традиции было что-то вроде «ущерба», которое неявно использовалось как фактор интерпретации, не поддерживается. Текстовые свидетельства указывают на то, что при изучении контекста и других подобных отрывков становится ясно, что такие отрывки включают в себя аспект оппозиции в своих интерпретациях, а не какое-либо планетарное состояние, похожее на «ущерб». Кроме того, утверждение о том, что «изгнание» неявно символизировалось планетой, противоположной ее домицилю, не поддерживается. Фактически, именно отсутствие аспекта у его управителя чаще всего могло связывать фактор с «изгнанием».

Кратко об историческом развитии «ущерба»

«Ущерб» не был неотъемлемым принципом эллинистической системы астрологии. Все свидетельства указывают на то, что этот принцип не был изложен в основополагающих текстах и не использовался первыми крупными фигурами, такими как Доротей, Валент, Птолемей, Антиох / Порфирий и т. Д. Нечто похожее на «ущерб» не возникало до Гефастиона в V веке и Ретория в 6-м или 7-м. Однако даже в этом случае сомнительно, что такие случаи представляют собой «ущерб», поскольку Гефастион не дал определения этому принципу, и это неясно в «Компендиуме» Ретория.

Размышления Ретория о «противоположности», явно вдохновленные Птолемеем, по-видимому, легли в основу развития «ущерба» в персидско-арабский период. Однако эти комментарии не обязательно приводили к формулировкам «ущерб»а, поскольку Феофил (8 век), опирающийся на Ретория, не использует эту концепцию.

Аль-Андарзагар, довольно загадочный ранний персидский астролог, возможно, был первым, кто четко определил концепцию, похожую на «ущерб». Он назвал это «вабалом» или «нездоровьем». Любопытно, что он также назвал это «падением» и определил его вместо традиционной слабости падения, а не вместе с ней. Персидско-арабские астрологи после него мало интересовались этой концепцией. Она полностью отсутствовала во многих персидско-арабских текстах VIII и IX веков.

Эта концепция выросла до важного принципа из-за сильного влияния Книги Аристотеля аль-Андарзагара на Сахла и Абу Машара. Их объемные и влиятельные произведения в период с начала до середины 9 века поместили «ущерб», так сказать, в астрологическую карту. С тех пор это дополнительное сомнительное различие стало отличительной чертой западной астрологической практики.

Был ли ущерб неотъемлемой частью эллинистической и персидской астрологии?

«Ущерб» не был определенным принципом эллинистической астрологии. Также отсутствуют свидетельства того, что он явно или даже неявно использовался в качестве принципа толкования любым из астрологов первых 500 лет практики эллинистической астрологии. Следовательно, «ущерб» ни в коей мере не был неотъемлемым принципом эллинистической астрологии.

Первые крупные астрологи опирались на основополагающие тексты традиции. Если «ущерб» был принципом толкования в этих текстах, особенно если он был определен, то мы могли бы увидеть доказательства этого в сохранившихся ранних крупных работах, таких как работы Доротея, Птолемея и Валента. Мы этого не видим. Следовательно, любая реконструкция такого понятия как принципа эллинистической системы ошибочна.

Даже когда мы переходим к персидско-арабской астрологии, «ущерб» все еще не является неотъемлемым принципом практики в ранний период этой традиции. Это еще один показатель того, что «ущерб» не стал важным и неотъемлемым принципом даже к концу эллинистического периода. Возможно, некоторые астрологи, такие как Гефастион и / или Реторий, возможно, учитывали что-то вроде «ущерба» в интерпретации, но, похоже, это еще не стало важным принципом практики.

Очевидно, «ущерб» впервые проявился как явная планетарная слабость в «Книге Аристотеля» аль-Андарзагара. Он использовался как новый тип «падения» и определялся вместо обычного падения. Это альтернативное «падение» («ущерб») было заметным и нетипичным для раннеперсидской традиции, которая все еще состояла в основном из работ, в которых вместо этого использовалось традиционное падение. Следовательно, «ущерб» не был неотъемлемой частью персидской системы в узком смысле.

«Ущерб» стал неотъемлемой частью поздне-персидско-арабской астрологической практики после того, как Сахл и Абу Машар поместили его в систему вместе с традиционным падением, на что сильно повлияла Книга Аристотеля. Он был неотъемлемой частью ранней средневековой астрологии и до сих пор остается неотъемлемой частью западной традиционной астрологии.

Два взгляда на роль «ущерба» в эллинистической астрологии

Учитывая текстовые свидетельства, я вижу две основные различные точки зрения, которые согласуются с ними, а также любое количество градаций между ними. Скептический взгляд рассматривает «ущерб» как нечто полностью отсутствующее в эллинистической астрологической практике, развитое при сомнительных обстоятельствах относительно поздно в персо-арабский период. Точка зрения древних истоков рассматривает это как маргинальный подход, возможно, даже зародившийся в начале того периода, который никогда не прижился до конца эллинистического периода.

Никакая точка зрения, подтвержденная доказательствами, не может достоверно предположить, что «ущерб» был неотъемлемой частью эллинистической астрологии из-за его отсутствия в основных трудах первых 500 лет. Ключевые работы первых 500 лет, которые основывались на основополагающих текстах, не демонстрируют никаких доказательств использования этой концепции. Следовательно, его нельзя с полным основанием считать частью эллинистической системы толкования или принципом, представленным в ныне утерянных основополагающих текстах.

Скептический взгляд

Большую часть дней недели я склонен скептически относиться к «ущербу». Эта точка зрения видит отсутствие принципа «ущерба» в эллинистической астрологии в широком смысле, в практике, а не только в фундаментальной системе. Это скептическая крайность интерпретации фактов. В поддержку этой точки зрения Гефастион и Реторий имели только намёки на «ущерб», и кажется, что они пришли к ним разными способами.

Скептический взгляд также рассматривает развитие «ущерба» как в значительной степени результат ошибочных чрезмерных рационализаций Ретория, из-за которых аль-Андарзагар имел некоторое замешательство относительно природы падения. По сути, он показывает явные признаки того, что он был разработан в первую очередь в результате «игры в испорченный телефон», и поэтому это очень сомнительное дополнение.

Замечания Гефастиона и их наследники

Сам Гефастион или те, кто его читал, возможно, неверно истолковали Доротея о транзитах солнечного возвращения. Кроме того, советы о транзитах солнечного возвращения и элективных картах не соответствуют общему принципу, и Гефастион не определил такой общий принцип, когда ему предоставляется шанс в Книге I. Интерполяция и обратная атрибуция чрезвычайно распространены в этой традиции (даже до настоящего времени. день; см. раздел о реконструкции выше), так что вероятность того, что намек на «ущерб» был вызван добавлением, также возможна.

Вырванное из контекста замечание Гефастиона напрямую (дословно) обнаруживается в более позднем сборнике, посвященном Серапиону, а также в перефразировке в сборнике Liber Hermetis. Когда они были добавлены в эти компиляции, неизвестно, и, возможно, они даже были добавлены уже после развития «ущерба» в персидско-арабский период. Многие поздние компиляции были переданы со знанием персидско-арабского материала. Например, наша рукопись Порфирия заканчивается вставками персидско-арабского астролога Сахла. Поэтому такая позиция скептическая, но отнюдь не надуманная.

Замечания Ретория и их наследники

Скептическая точка зрения наводит на мысль о том, что Компендиум Ретория на самом деле никогда не определяет концепцию планетарной слабости, похожую на «ущерб». В самом Компендиуме есть только размышления о логике расположения домов в соответствии с противоположными качествами управителей, в некотором роде уточнения того, что мы видим у Птолемея. Есть также некоторые размышления о том, как планетарные комбинации, включающие противоположности, могут привести к плохим результатам. Можно читать этот материал, не формируя отчетливого впечатления, что подразумевается какая-то планетарная слабость. Видимо, именно это и сделал Феофил Эдесский.

В другой работе, приписанной материалу о знаках Тевсера из Вавилона, как это обсуждалось Реторием, мы действительно видим знаки, характеризуемые как «противоположность» конкретных планет, что характеризует их как тип планетарной слабости. Тем не менее, это материал не только от Тевсера, поскольку ученые отмечали вставки, относящиеся к более поздним астрологам. Кроме того, приписывание Реторию также подвергалось сомнению. Таким образом, мы снова видим наиболее явное свидетельство «ущерба» в тексте, который, вероятно, является поздней компиляцией и, возможно, даже находился под влиянием персо-арабского периода развития концепции.

Развитие как игра в испорченный телефон

Скептически настроенная точка зрения рассматривает развитие «ущерба» как игру в испорченный телефон. Накопленные уточнения, ошибочные исправления и недопонимания привели к его созданию и возвышению в качестве важного принципа. Конечная концепция имеет встроенные в нее аристотелевские идеи из-за развития птолемеевой логики Реторием. Развитие Реторием аргументов в пользу расположения знаков было вдохновлено Птолемеем, но развило концепцию дальше, выходя далеко за рамки традиционной логики расположения домов. Из-за того, что Реторий обсудил это сразу после обсуждения экзальтации и падения, а затем обратился к понятиям повреждения через противоположность, аль-Андарзагар воспринял это как еще один тип падения, и на самом деле гораздо более важный, чем более традиционное падение.

Реторий пришел в персидскую традицию как сборник эллинистической астрологии, а не как Реторий. Его размышления не интерпретировались как размышления последнего крупного классического астролога, а как глубокое обсуждение важного вопроса во всеобъемлющем тексте принципов и методов эллинистической астрологии. Аль-Андарзагар каким-то образом интерпретировал «ущерб» как важный принцип не-«падения», но называя это падением и ссылаясь на него как на важный принцип планетарного повреждения, но не вместе с традиционным падением.

Точно так же поздние персидско-арабские астрологи восприняли работу аль-Андарзагара как всеобъемлющий сборник эллинистической и раннеперсидской астрологии. Замена традиционного падения «ущербом» не рассматривалась аль-Андарзагаром как сомнительное нововведение. Эта новая концепция была просто добавлена в ряд принципов более поздними персо-арабскими астрологами. Игра в испорченный телефон завершилась «ущербом», как важным астрологическим принципом.

Взгляд древних истоков

Все реже я задумываюсь, что взгляд древних истоков в эллинистической астрологии может быть возможен. В настоящее время у нас нет текстовых свидетельств того, что какие-либо астрологи в первые 500 лет практики эллинистической астрологии использовали или учитывали «ущерб». Однако это не значит, что однажды мы не встретим кого-нибудь. Приписывание Серапиону и Тевсеру имеет свои проблемы, но все же возможно, что один из них или какой-либо другой эллинистический астролог сделал заявление, подразумевающее что-то вроде «ущерба» в начале традиции. Это не сделало бы его интегральным принципом, потому что он отсутствует в основных текстах, но возможность раннего нововведения или просто раннего намёка возможна.

Гефастион, Реторий и близкие тексты

Возможно, Гефастион правильно перефразировал Доротея о транзитах солнечного возвращения. Возможно, это наши сохранившиеся рукописи и отрывки из Доротея, которые изменили отрывок в сторону более аспектного указания. Возможно, Гефастион использовал более ранний пересказ Доротея, сделанный кем-то другим, который также вошел в компиляцию Серапиона и Liber Hermetis. Реторий, возможно, пожелал потратить больше времени на проработку оппозиции к домицилю из-за этого материала с перефразированием Доротея, «плавающего» вокруг, или даже из-за утверждения какого-нибудь другого маргинального астролога. Все это спекулятивно и не имеет серьезных доказательств, но эти возможности также не так уж надуманы, особенно с учетом небольшого количества сохранившихся текстов.

Если будет показано, что материал Тевсера был правильно приписан Реторию, то это также подразумевает некоторый «ущерб», по крайней мере, в конце традиции. Замечания Гефастиона показывают, что «ущерб» мог быть, по крайней мере, неявным принципом для определенных типов транзитов и элекций, если не за их пределами. Материал Тевсера-Ретория показывает, что «ущерб» используется как классификация знаков, подразумевающая планетарное состояние. Следовательно, с точки зрения древних истоков нас просят принять во внимание хотя бы свидетельства того, что «ущерб» был частью астрологической практики некоторых астрологов позднеэллинистической астрологии и мог иметь более раннее происхождение, которое в настоящее время не прослеживается.

Развитие «ущерба» как утверждение

Обратная сторона скептического взгляда на развитие заключается в том, что развитие рассматривается как вопрос астрологов, все больше утверждающих ценность некогда маргинального принципа. Гефастион и Реторий открывали ценность этой идеи в своей собственной практике, поэтому она возникла в их работах. Аль-Андарзагар нашел эту концепцию даже более ценной, чем падение, поэтому он активно продвигал ее в своей работе. Возможно, он считал традиционное падение менее ценным, поэтому на ней не делалось акцента.

Позже астрологи, такие как Сахл и Абу Машар, учитывали «ущерб» в соответствии с их большим уважением к принципам и методам, подчеркнутым аль-Андарзагаром. Они испытали «ущерб» и обнаружили, что он так же важен, как падение, поэтому они обязательно определили его вместе с падением. Из-за большой ценности их работы и мнений, «ущерб» получил свое законное место в качестве важного принципа астрологии (согласно этой точке зрения).

Мои мысли о взгляде древних истоков

Лично я считаю, что эта точка зрения немного нереалистична, полна преклонения перед героем и лишена критической глубины рассуждений. Однако это не полностью противоречит доказательствам. Если вы поймаете меня в нужный день, я даже допущу, что некоторые элементы вполне вероятны.

Сегодня многие традиционные астрологи считают, что великие деятели средневековой астрологии не допускали ошибок. Кроме того, это апеллирует к точке зрения, что «ущербу» «суждено» было стать принципом. То, что можно считать «ошибками», на самом деле было вмешательством судьбы, чтобы это произошло.

Я считаю, что судьба порождает идеи, которые могут сбить с толку и унизить, так же часто, как и идеи, которые нужно прояснить и улучшить. Не имеет значения, должен ли «ущерб» стать частью астрологической системы. История идей - это не односторонний марш к просветлению. Мы не можем предполагать, что все идеи, которые мы унаследовали, имеют одинаковую ценность. Как искатели мудрости, мы должны критически мыслить и тщательно оценивать конкурирующие идеи. Оценка интерпретирующей ценности ущерба является предметом Части II.

Antiochus of Athens (1993). The Thesaurus. (Robert Hand, Ed. & Robert H. Schmidt, Trans.). Cumberland, MD: The Golden Hind Press.

al-Tabari, U., & al-Hasib, A. B. (2010). Persian Nativities II: ’Umar al-Tabari and Abu Bakr. (B. N. Dykes, Trans.). Minneapolis, MN: The Cazimi Press.

Bishr, S. ibn, & Masha’allah. (2008). Works of Sahl & Masha’allah. (B. N. Dykes, Ed. & Trans.). Minneapolis, MN: The Cazimi Press.

Bishr, S. ibn. (2019). The Astrology of Sahl B. Bishr: Volume I: Principles, Elections, Questions, Nativities. (B. N. Dykes, Ed. & Trans.). Minneapolis, MN: The Cazimi Press.

Brennan, C. (2017). Hellenistic Astrology: The Study of Fate and Fortune. Amor Fati Publications.

Dorotheus of Sidon. (2005). Carmen Astrologicum. (D. Pingree, Trans.). Abingdon, MD: Astrology Center of America.

Dorotheus of Sidon, & al-Tabari, U. (2017). Carmen Astrologicum: The ’Umar al-Tabari Translation. (B. N. Dykes, Trans.). Minneapolis, MN: The Cazimi Press.

Hephaistio of Thebes (1998). Apotesmatics Book II. (Robert H. Schmidt, Trans.). Cumberland, MD: The Golden Hind Press.

Hephaistion of Thebes (2013). Apotelesmatics Book III: On Inceptions. (E. Gramaglia, Trans.). Minneapolis, MN: The Cazimi Press.

Lopilato, R. (1998). The Apotelesmatika of Manetho, Diss. Brown University, Providence, Rhode Island.

Masha’allah, & al-Khayyat, A. ’Ali. (2009). Persian Nativities I: Masha’allah and Abu ’Ali. (B. N. Dykes, Trans.). Minneapolis, MN: The Cazimi Press

Ma’shar, A., & Al-Qabisi. (2010). Introductions to Traditional Astrology. (B. N. Dykes, Ed. & Trans.). Minneapolis, MN: The Cazimi Press.

Ma’shar, A. (2019). Persian Nativities IV: On the Revolutions of the Years of Nativities (B. N. Dykes, Ed. & Trans.). Minneapolis, MN: The Cazimi Press.

Maternus, J. F. (2011). Mathesis. (J. H. Holden, Trans.). American Federation of Astrologers.

Paulus Alexandrinus & Olympiodorus. (2001). Late Classical Astrology: Paulus Alexandrinus and Olypiodorus. (D. G. Greenbaum, Trans.). Reston, VA: Arhat.

Porphyry, & Serapio. (2009). Porphyry the Philosopher. (J. H. Holden, Trans.). Tempe, AZ: American Federation of Astrologers.

Ptolemy, C. (1940). Ptolemy: Tetrabiblos. (F. E. Robbins, Trans.). Cambridge, MA: Loeb Classical Library. Retrieved from http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Ptolemy/Tetrabiblos/home.html

Rhetorius of Egypt, & Teucer of Babylon. (2009). Rhetorius the Egyptian. (J. H. Holden, Trans.). Tempe, AZ: American Federation of Astrologers.

Valens, V. (2010). Anthologies. (M. Riley, Trans.) (Online PDF.). World Wide Web: Mark Riley. Retrieved from http://www.csus.edu/indiv/r/rileymt/Vettius%20Valens%20entire.pdf

Ссылка на оригинал статьи: https://sevenstarsastrology.com/detriment/