Мой перевод:

Резюме

Цель этой статьи - продемонстрировать существование ранее неизвестной схемы, лежащей в основе эллинистической астрологии. Я покажу, как эта схема связывает воедино ряд ранних астрологических концепций, которые в конечном итоге оказываются мотивом для некоторых значений домов, а также обоснованием для присвоения четырех элементов знакам зодиака. [1]

Радости

Астрологические тексты, написанные в Средиземноморском регионе между 1-м веком до н.э. и 7-м веком н.э., обычно ссылаются на схему для ассоциации каждой из семи классических планет с одним из двенадцати «домов» или «мест» (topoi). Говорят, что дом, с которым ассоциировалась каждая планета, был тем местом, где она «радовалась» или имела свои «радости». Для целей данной статьи я буду ссылаться на эти ассоциации как систему планетарных радостей.

По мнению большинства авторов,[2] радости планет следующие:

• Солнце имеет свою радость в 9-м доме.
• Луна имеет свою радость в 3-м доме.
• Юпитер имеет свою радость в 11-м доме.
• Венера имеет свою радость в 5-м доме.
• Марс имеет свою радость в 6-м доме.
• Сатурн имеет свою радость в 12-м доме.
• Меркурий имеет свою радость в 1-м доме.

Диаграмма 1: Радости планет

Радости, кажется, были основой для соглашения, в соответствии с которой были даны названия некоторым из домов. Вместо того, чтобы ссылаться на эти дома по их номеру относительно восходящего знака (например, «5-й дом»), они иногда упоминались с определенным названием.[3]

Общие названия домов, связанных с радостями в эллинистической традиции, таковы:

• 9-й дом упоминается как «место Бога» или просто «Бог» (Theos).
• 3-й дом упоминается как «Богиня» (Thea).
• 11-й дом упоминается как «Добрый дух» (agathos daimon).
• 5-й дом упоминается как «Добрая Фортуна» (agathe tuche).
• 6-й дом упоминается как «Дурная Фортуна» (kake tuche).
• 12-й дом упоминается как «Дурной Дух» (kakos daimon).
• 1-й дом упоминается как «Руль» (oiax), подобно рулю корабля.

Остальным домам также иногда давали имена, хотя они не имеют прямого отношения к радостям, поскольку никакие планеты не радуются там:

• 2-й дом называется «Врата Гадеса» (Haidou pule).
• 8-й дом называется «Праздным» (argos).
• 10-й дом называется «Середина Неба» (mesouranema).
• 7-й дом называется «Местом Захода» (dusis).
• 4-й дом называется «Подземным Местом» (hupogeion).

Названия 10-го, 7-го и 4-го домов носят чисто описательный характер с точки зрения астрономического расположения этих трех домов. Тем не менее, названия некоторых других домов не являются астрономическими по своей природе, но вместо этого они, кажется, связаны с планетой, которая, как говорят, имеет радость в каждом из этих домов.

Например, 9-й дом считается домом Бога, а 9-й - дом, в котором Солнце имеет свою радость. Напротив него находится 3-й дом, который называется Богиня, и это дом, где Луна имеет свою радость. Две благодетельные планеты, Венера и Юпитер, связаны с двумя хорошими домами, которые являются домом Доброй Фортуны и домом Доброго Духа, соответственно. И наоборот, две вредоносные планеты, Марс и Сатурн, связаны с двумя плохими домами, которые являются домами Плохой Фортуны и Плохого Духа, соответственно.

Эта тесная связь между значением названий определенных домов и астрологическим значением планет, радость которых находится в тех же местах, по-видимому, подразумевает связь между этими двумя понятиями. Эта связь может быть подтверждена астрологом 4-го века Фирмиком Матерном, который в какой-то момент во вступительном материале своего Матезиса говорит, что 5-й дом «называется Доброй Фортуной, потому что это дом Венеры».[4] Точно так же он говорит, что 6-й называется Плохая Фортуна, «…потому что это дом Марса».[5] Позже в том же веке, астролог Павел Александрийский назвал 3-й - «дом Луны», 5-й - «дом Венеры», 6-й - «дом Марса» и так далее.[6]

Датирование радостей

Связь между радостями и названиями домов важна, потому что она дает нам важную информацию, когда мы пытаемся датировать радости и определять, насколько широко они использовались в эллинистической астрологии.[7] Чтобы сделать это, мы будем предполагать, что в любое время названия домов неявно ссылались на доктрину радостей, так как эти две концепции кажутся взаимосвязанными.

Радости появляются очень рано в том материале, который сохранился от эллинистической астрологической традиции. Две самые ранние датированные ссылки встречаются у Фразилла и Манилия, двух современников, которые написали свои тексты где-то в первые десятилетия 1-го века нашей эры.

Только краткое изложение астрологического трактата Фразилла под названием Таблица (Pinax) сохранилось до наших дней.[8] В кратком изложении есть раздел, где Фразилл обсуждает значения домов, и в нем он называет 12-й как «Плохой Дух», 6-й - как «Плохая Фортуна», 5-й - как «Хорошая Фортуна», а 11-й - как «Добрый Дух» - это как раз места радости вредителей и благодетелей. Упоминая некоторые из этих названий домов, Фразилл цитирует еще один текст, приписываемый Гермесу Трисмегисту. Поскольку мы знаем, что Фразилл умер в 36 году нашей эры, мы должны предположить, что текст, который он описывал и который был приписан Гермесу, был написан когда-то раньше, вероятно, в 1 веке до нашей эры.[9] Учитывая тесную связь между названиями домов и радостями, мы должны тогда предположить, что учение о планетарных радостях уже было введено когда-то в конце 1-го века до нашей эры.

После Фразилла почти каждый эллинистический астролог, чья работа сохранилась, упоминал радости в той или иной форме, обращаясь к ним напрямую или косвенно, ссылаясь на названия домов, связанных с радостями.[10]

Манилий является единственным древним автором, который описал альтернативную схему радостей, где Венера радуется в 10-м, а не в 5-м, а Сатурн – в 4-м, а не в 12-м.[11] К сожалению, поскольку текст Манилия является единственным, который содержит эту альтернативную схему, неясно, представляет ли эта схема подлинную вариантную традицию, ошибку в текстовой передаче или своеобразное добавление от себя. И аргументы за и против рассмотрения варианта Манилия как достоверного были сделаны различными учеными за последние два десятилетия.[12]

Основные паттерны в радостях

Из множества паттернов в схеме радостей есть два, которые выделяются на первый взгляд. Первый связан с эллинистической доктриной секты.

Согласно этой доктрине планеты делятся на две «фракции» или «секты» (hairesis). Существует дневная секта, возглавляемая Солнцем, и ночная секта, возглавляемая Луной. Классические планеты тогда делятся поровну между двумя сектами, причем каждая секта получает благодетеля и вредителя. Юпитер и Сатурн присоединяются к Солнцу как дневные планеты, а Венера и Марс присоединяются к Луне как ночные планеты. Говорят, что Меркурий нейтрален и способен присоединиться к дневной секте, когда он - утренняя звезда, или к ночной секте, когда он - вечерняя звезда.[13]

Один паттерн, который сразу же проявляется в схеме радостей, состоит в том, что три дневные планеты сгруппированы в верхней полусфере карты над землей, тогда как ночные планеты сгруппированы в нижней половине карты под землей. Похоже, что это связано с отдельной доктриной, связанной с сектой, где дневные планеты, как говорят, радуются, когда они находятся над землей днем, и ниже земли ночью, тогда как, наоборот, ночные планеты, как говорят, радуются, когда они находятся под землёй днем и над землей ночью.[14] Меркурий, способный присоединиться к суточной или ночной секте, испытывает радость в 1-м доме, который является одним из двух домов, где планета может находиться по обе стороны горизонта и при этом оставаться в одном доме (из-за использования цельнознаковых домов в эллинистической традиции).[15]

В дополнение к этому паттерну, связанному с сектой, также примечательно, что Светила, благодетели и Меркурий все радуются в так называемых «хороших домах», которые связаны с восходящим знаком через один из классических аспектов (то есть соединение, секстиль, квадрат, трин, оппозиция), в то время как два вредителя радуются в двух «плохих домах», которые не связаны с восходящим знаком.[16]

Эти паттерны несколько просты, потому что они основаны на базовых концепциях, хотя недавно я обнаружил несколько дополнительных паттернов, которые связывают радости с множеством других концепций эллинистической астрологии. Это будет обсуждаться ниже.

Тайна, окружающая стихии и знаки

За последние 20 лет выявилось некая загадка, связанная с тем, как четыре классических элемента стали приписываться конкретным знакам зодиака, с которыми они связаны в средневековых и современных традициях астрологии. Стандартная схема поздней античности такова:

Таблица 1. Стихии и триплицитеты знаков

В своем переводе в 1993 году Книги I «Антологии» Веттия Валента Роберт Шмидт и Роберт Хэнд указали, что Валенс - самый ранний эллинистический автор, упомянувший об этих теперь знакомых ассоциациях между четырьмя элементами и знаками зодиака.[17]

Например, Валент говорит, что Овен огненный, Телец земной, Близнецы воздушные, Рак водный и так далее. Он делает это таким образом, что создается впечатление, будто он получал ассоциации из более раннего источника, так как Валент, кажется, принимает эти ассоциации как должное, как если бы они были общеизвестны в его время.[18]

Шмидт указывает, что в «Антологии» Валент стремится дать читателю понять, когда он говорит об этом новом материале, что не сам Валент ввел эти отношения элемент-знак.[19]

Более ранние источники, такие как Фразилл, Манилий и Доротей, не упоминают подобную схему, где элементы присваиваются знакам зодиака [20], хотя они группируют знаки в наборы из трех знаков или «триплицитеты», и они связывают каждый триплицитет с определенным набором планетарных управителей. Это управители триплицитетов или тригонов, которые обычно располагаются следующим образом [21]:

Таблица 2. Управители триплицитетов

Таким образом, хотя многие астрологи группировали знаки в четыре триплицитета и ассоциировали каждый из них с определенным набором планетарных управителей, они не все связывали эти знаки с определенными элементами. Вместо этого они связали триплицитеты и их управители с четырьмя ветрами, которые, в свою очередь, связаны с четырьмя основными сторонами света: север, юг, восток и запад.[22] Таким образом, связь между триплицитетами и четырьмя элементами не всегда воспринималась как должное, как это делается сегодня.

Птолемей, который был старшим современником Валента, также не связывал элементы с триплицитетами, и даже после времени Валента схема элементов-триплицитетов упоминается лишь нечасто несколькими другими эллинистическими авторами. Реторий определенно упоминает эту схему в своем «Сборнике», который был написан в самом конце эллинистической традиции в 6 или 7 веке нашей эры. [23] Фирмик Матерн, кажется, также упомянул об элементах, связанных со знаками, в своем тексте 4-го века, хотя свидетельства несколько скудны, так как отсутствуют большие части того раздела «Матезиса», где он бы мог обсуждать эту тему.[24] Другие известные эллинистические астрологи, такие как Порфирий, Гефастион и Павел, молчат по этому вопросу, хотя можно было бы ожидать, что они упомянут об ассоциациях элементов в своих вступительных текстах, если они знают или одобряют их.[25]

Из этого мы можем сделать вывод, что триплицитеты не обязательно должны быть связаны с четырьмя элементами, но они могут быть связаны таким образом. Эта их ассоциация может представлять более позднее дополнение или, возможно, то, с чем не все астрологи были согласны. Последнее кажется более вероятным, поскольку в случае с Валентом и Птолемеем мы видим, что один астролог использовал эти ассоциации, а его современник, который жил в то же время и в том же месте, - нет.

Что касается повсеместного принятия схемы элементов-триплицитетов в последующие столетия, мы знаем, что Реторий использовал текст Валента и несколько раз процитировал его в своем «Сборнике», что, возможно, делает Валента источником ассоциации Реторием четырех элементов с триплицитетами.[26] Пингри продемонстрировал, что сборник Ретория был доступен астрологам, таким как Машаалла, в раннесредневековой традиции. [27] Это, возможно, был путь, по которому практика ассоциации четырех элементов с триплицитетами была передана средневековой традиции. С другой стороны, «Антология» Валента была переведена на среднеперсидский язык пехлеви гораздо раньше, возможно, примерно в 3-м или 4-м веке нашей эры, и некоторые ее части были переданы арабским писателям независимо от Ретория, так что, возможно, было многократное вхождение этой доктрины в более позднюю традицию.[28] Каким бы ни был источник, после 8-го века назначение четырех элементов знакам зодиака стало обычным явлением в астрологических текстах на Западе.

Радости, связанные с угловыми триадами

Первоначальной отправной точкой для открытия, которое я собираюсь представить, было наблюдение, которое Роберт Шмидт сделал в начале 2008 года, что планетарные радости - это на самом деле управители тригонов, сгруппированные вокруг так называемых угловых триад.[29]

Шмидт ввел фразу «угловые триады», чтобы описать общее соглашение, которое использовалось в эллинистической традиции, согласно которому дома сгруппированы в четыре набора по три, каждый из которых сосредоточен вокруг одного из четырех Углов или опор (кентра).[30] Каждая угловая триада состоит из одного углового цельнознакового дома, с расположенными по бокам двумя дополнительными цельнознаковыми домами. Два боковых дома состоят из одного кадентного дома, который отступает от Угла, иначе называемого падающим домом (апоклима), и одного последующего дома, который движется к Углу, иначе известного как пост-восхождение (эпанафора).

Когда радости рассматриваются в контексте угловых триад, мы видим, что они встают на свои места в соответствии с управителями триплицитета (см. диаграмму 2). Солнце и Юпитер, которые являются двумя главными управителями триплицитета, состоящего из Овна, Льва и Стрельца, находятся в двух домах, которые составляют угловую триаду вокруг 10-го дома. Сатурн и Меркурий, которые являются двумя главными управителями триплицитета, состоящего из Близнецов, Весов и Водолея, находятся в двух домах, которые составляют угловую триаду вокруг 1-го дома. Затем мы находим Луну и Венеру, которые являются управителями триплицитета, состоящего из Тельца, Девы и Козерога, в двух домах, которые составляют угловую триаду вокруг 4-го дома. Наконец, последняя оставшаяся планета - это Марс, который является одним из главных управителей триплицитета, состоящего из Рака, Скорпиона и Рыб, и мы находим его в одном из домов, которые составляют угловую триаду вокруг 7-го дома.

Диаграмма 2: Радости и угловые триады

Возможно, нам удастся найти некоторую текстуальную поддержку этой связи между радостями и угловыми триадами в работе скептика Секста Эмпирика 2-го века. Обратите внимание на решение Секста перечислить названия мест в соответствии с угловыми триадами в его кратком обзоре астрологии:

«Или, если говорить более кратко, «падение» Знака «отмечающего Час» называется «Дурной Дух», а его «пост-восхождение» - «неэффективное»; точно так же падение «Середины Неба» - это «Бог», а пост-восхождение - «Добрый Дух»; и таким же образом падение «Анти-кульминации» - это «Богиня», а пост-восхождение - «Добрая Фортуна»; точно так же падение «Заходящего» - это «Дурная Фортуна», а пост-восхождение - «Бесполезное».»[31]

В этом отрывке Секст показывает, что дома иногда группировались в соответствии с так называемыми угловыми триадами, и это наводит на мысль, что когда он это делал, он также решил ссылаться на дома по именам, связанным с радостями. Это, вероятно, не случайность, более того, это может означать, что это было основано на общеизвестных отношениях между радостями и угловыми триадами во 2-м веке нашей эры.

Связь радостей и управителей триплицитетов с четырьмя элементами

Первое открытие, которое я сделал в отношении радостей, и первое, которое я хотел бы продемонстрировать в этой статье, заключается в том, что расположение радостей вокруг угловых триад фактически обеспечивает способ, которым знаки зодиака стали связаны с четырьмя элементами.

Мое наблюдение таково: радости устроены так, что Солнце и Юпитер, которые являются двумя планетами, которые впоследствии стали главными управителями огненного триплицитета, находятся наверху карты, сгруппированные вокруг угловой триады, связанной с Срединой Неба или 10-м домом (см. диаграмму 3). Луна и Венера, которые являются двумя планетами, которые впоследствии стали главными управителями земного триплицитета, находятся внизу карты, сгруппированные вокруг угловой триады, связанной с «подземным» домом. Сатурн и Меркурий, две планеты, которые стали главными управителями триплицитета воздуха, расположены в левой части карты, в угловой триаде, связанной с Асцендентом или восходящим знаком. Последняя оставшаяся планета, Марс, которая стала одним из главных управителей водного триплицитета, находится в правой стороне карты, в одном из домов, которые составляют угловую триаду, с центром на Десценденте или заходящем доме.

Результатом такого расположения является то, что планеты, связанные с элементом огня, находятся в верхней части карты, планеты, связанные с землей, находятся в самом низу, воздушные планеты находятся слева, а водная планета - справа.

Диаграмма 3: Радости, угловые триады и элементы

Эта схема устроена таким образом, что имитирует или копирует учение Аристотеля о естественном месте. По Аристотелю, [32] каждый элемент имеет естественную тенденцию двигаться либо вверх, либо вниз, либо к центру космоса, либо от центра космоса с Землей в центре. Огонь поднимается до самой высокой области, а земля опускается до самой низкой области. Воздух поднимается вверх и остается в положении чуть ниже огня, а вода оседает и находится сверху земли. Таким образом, иерархия слоев элементов:

1. Огонь
2. Воздух
3. Вода
4. Земля

Такое упорядочение элементов с точки зрения позиций, которые, как считалось, они занимали в космосе, было принято философскими школами стоиков и герметиков, и поэтому оно было очень широко распространено и знакомо в эллинистический период.[33] Сама договоренность кажется очень обдуманной, и создатель схемы радостей, похоже, имел в виду учение о естественном месте при назначении элементов различным угловым триадам.

Если смотреть в этом контексте, расположение радостей представляет собой иллюстрацию учения о естественном месте, а сами планеты представляют каждый из четырех элементов на своем месте в космосе. Две планеты, связанные с огнем, находятся на самом верху космоса, сгруппированные вокруг дома, который называется «Середина Неба» (mesouranema). Две планеты, связанные с землей, находятся в самом низу космоса, сгруппированные вокруг дома, который называется «Подземный» (hupogeion). Две планеты, связанные с воздухом, расположены около 1-го дома, который Фразилл называет «Восхождение (anaphora) и Асцендент (anatellon)» [34], потому что планеты восходят над горизонтом на Асценденте и затем движутся вверх к Середине Неба. Размещение воздушных планет здесь разумно, потому что это создает ситуацию, когда воздух символически выталкивается вверх, к элементу огня. Наоборот, Марс (планета, связанная с водой) расположен рядом с 7-м домом, называемым местом «захода» (dusis), потому что планеты в этом секторе карты заходят и движутся вниз в сторону подземного дома. Расположение элемента воды здесь делает так, что вода толкается вниз, к элементу земли. Конечным результатом является то, что огонь и земля образуют верхнюю и нижнюю крайности, в то время как воздух и вода занимают средние позиции, но суточное вращение толкает воздух вверх к огню, а воду вниз к земле.

Если мы примем эту договоренность как преднамеренную, что было бы трудно не сделать, то она обеспечивает оригинальную основу для связи четырех элементов со знаками зодиака. Предположительно сами знаки были уже сгруппированы в триплицитеты и связаны с определенными планетарными управителями, но именно эта схема позволила связать триплицитеты с каждым из четырех элементов.

Принятие и непринятие схемы элементов

Присвоение четырех элементов триплицитетам уже было известно Валенту в середине II в. Можно предположить, что это, вероятно, было известно и Птолемею, поскольку оба они жили в Египте примерно в один и тот же период времени и, возможно, опирались на схожие источники.[35] Это поднимает вопрос о том, почему Птолемей предпочел не принимать схему элемент-триплицитет, если он знал о ней.

Одним из возможных ответов является то, что Птолемей, возможно, сознательно решил не использовать схему элемент-триплицитет, потому что это создало бы для него концептуальную проблему в расположении знаков зодиака. Птолемей имел склонность к аристотелевским философским и космологическим учениям в своей астрологии. Одной из самых известных доктрин Аристотеля является связь каждого из четырех элементов с четырьмя контрастными качествами: жар, холод, влага и сухость. В системе Аристотеля огонь в основном горячий, и он противопоставлен воде, которая в основном холодная. Наоборот, земля в основном сухая, и она противоположна воздуху, который в основном влажный.[36]

Весь подход Аристотеля к элементам основан на представлении о том, что это противоположные качества, которые находятся на противоположных сторонах спектра, и что «все элементы включают противоречие в свои взаимоотношения, потому что их отличительные качества противоположны» [37] Схема элемент-триплицитет, которая, кажется, выведена из радостей, является проблематичной с точки зрения Аристотеля, потому что согласно ей огненные знаки буквально противоположны воздушным знакам в зодиаке, а земные знаки буквально противоположны водным знакам. А согласно аристотелевской схеме зодиакальные соответствия таковы - огненные знаки должны быть противоположны водным знакам в зодиаке, а воздушные знаки должны быть противоположны земным знакам. Вместо этого схема элемент-триплицитет, которая впервые появляется у Валенте, следует модели, которую защищала конкурирующая философская школа, стоики. В системе стоиков воздух понимается как холодный, и он противоположен горячему огню, в то время как вода считается влажной, и она противоположна сухой земле. Это соответствует расположению знаков в соответствии со схемой элемент-триплицитет, выведенной из радостей, и фактически стоическая модель качеств явно приписывается элементам у Валента, который описал воздух как холодный, а воду как влажную.[38]

В той степени, в которой Птолемей имел тенденцию основывать большую часть своей астрологической модели на аристотелевских космологических доктринах, он, соответственно, возможно, не хотел принимать схему элементов, использованную Валентом, даже если бы он знал о ней, потому что такая схема противоречит одной из основных доктрин аристотелевской космологии. Позже астрологи, которые либо следовали Птолемею, либо следовали подходу Аристотеля к элементам, также не захотели бы принять схему по аналогичным причинам, что может объяснить небольшое число астрологов, которые, кажется, приняли ее в позднем периоде эллинистической традиции.

Обоснование порядка управителей триплицитета

После этого первоначального открытия о радостях и схеме элемент-триплицитет Дайкс и я начали изучать, чтобы увидеть, присутствуют ли в этих схемах другие доктрины. Последующее открытие, кажется, объясняет порядок, в котором обычно назначаются управители тригонов.

В эллинистической традиции управители триплицитета использовались для множества вещей. Одно конкретное приложение состояло в том, чтобы разделить жизнь натива на две части. Первая часть жизни управлялась первым управителем триплицитета, а вторая часть жизни - вторым управителем триплицитета.[39] Говорят, что третий управитель триплицитета сотрудничал с первым и вторым управителем на протяжении всей жизни.[40]

Опять же, схема выглядит следующим образом:

Таблица 2. Управители триплицитетов

Валент предлагает несколько слабую попытку объяснить назначения планет некоторым элементам, хотя объяснения порядка назначения управителей триплицитета не приводится.[41] Другими словами, не дано никакого обоснования того, почему Солнце является главным управителем огненного триплицитета днем, а Юпитер - второстепенным управителем, или почему Луна является главным управителем земного триплицитета ночью, а Венера - вторым правителем, и так далее. Только Птолемей пытается объяснить порядок назначения управителей триплицитета, хотя его логика не полностью объясняет схемы, используемые Доротеем и Валентом. [42]

Когда радости рассматриваются в контексте угловых триад, возникает закономерность. Как у управителей огненного триплицитета, так и управителей воздушного триплицитета, главный управитель днем попадает в падающий дом, и далее второй управитель попадает в последующий дом в той же угловой триаде, двигаясь против часовой стрелки (см. диаграмму 4). Это упорядочение соответствует назначениям управителей триплицитета, когда, например, Солнце идет первым в огненном триплицитете днем, а Юпитер - вторым, или когда в воздушном триплицитете днем Сатурн идет первым, а Меркурий - вторым.

Диаграмма 4: Последовательность управителей триплицитетов

Часть логического обоснования здесь заключается в том, что кадентные дома понимались как первые в последовательности трех домов, составляющих угловые триады, потому что знак зодиака, с которым каждый из них совпадает, сам недавно был угловым, и теперь переместился или «упал» из этого углового положения из-за суточного вращения. Затем за кадентным домом следует сам угловой дом, и далее – последующий дом или дом после-восхождения. Таким образом, последовательность всегда такова: 1) падающий дом -> 2) угловой дом -> 3) последующий дом. Порядок назначения управителей тригонов различным областям жизни, по-видимому, определяется тем местом, которое управитель тригона занимает в последовательности угловых триад.

Этот паттерн также справедлив для управителей земного и водного триплицитета, за исключением того, что ночные управители находятся первыми в падающих домах, так как все эти управители триплицитета находятся ниже горизонта в карте, поэтому понимаются как ночные. Соответственно, паттерн следует ночной последовательности управителей триплицитета. В рамках этой схемы Луна находится в падающем доме, и поэтому она становится главным управителем земного триплицитета ночью, а затем Венера следует за ней в последующем доме, так что она становится вторым управителем триплицитета земли ночью. Марс является последней оставшейся планетой, и он находится в кадентном 6-м доме, и, таким образом, он становится главным управителем триплицитета воды ночью.

Интересно, что эта договоренность может также частично обосновать назначение третьего или участвующего управителя триплицитета. Примечательно, что в каждом случае сотрудничающий управитель триплицитета оказывается следующей ближайшей планетой в карте среди планет той же секты. Например, Солнце и Юпитер являются главными управителями триплицитета огня, а Сатурн - сотрудничающим управителем, потому что он является следующей ближайшей к ним планетой. Сатурн и Меркурий являются главными управителями триплицитета воздуха, а Юпитер - сотрудничающим управителем, потому что он - следующая ближайшая к ним планета. Луна и Венера являются основными управителями триплицитета земли, а Марс - сотрудничающий управитель, потому что он является следующей ближайшей планетой к одной из них. Наконец, Марс и Венера - главные управители триплицитета воды, а Луна - сотрудничающий управитель, потому что она следующая ближайшая планета.

Это открытие о связи между радостями и порядком управителей триплицитета важно, потому что оно, по-видимому, обеспечивает более последовательное теоретическое обоснование для назначения управителей триплицитета - особенно сотрудничающих управителей, - чем другие обоснования, представленные до сих пор, такие как предложенное Птолемеем.[43] Роберт Хэнд отметил в своем походе к назначению управителей триплицитета, что неясно, как были назначены некоторые из сотрудничающих управителей, и, кажется, что радости могут помочь прояснить этот вопрос, хотя это поднимает другой интересный вопрос о том, радости или управители триплицитета были в данном случае первыми.[44]

Конфигурации

Создатель схемы на основе радостей, кажется, был знаком с рядом других основных астрологических концепций, и можно продемонстрировать, что эти концепции были приняты во внимание при формулировании схемы.

Одной из концепций, которая очевидна из диаграммы радостей, является доктрина аспектов или конфигураций, и при рассмотрении с этой точки зрения в расстановке радостей есть некоторые интересные закономерности.

Схема устроена так, что оба Светила аспектируют своих партнеров по секте (см. диаграмму 5). Например, Солнце аспектирует секстилем Юпитер и квадратом Сатурн, в то время как Луна аспектирует секстилем Венеру и квадратом Марс. Это очевидное желание сделать планеты аспектирующими своих партнеров по секте, вероятно, является одной из причин, по которым планеты занимают дома, в которые они находятся в соответствии с радостями. Например, если бы Солнце имело свою радость в 10-м, а Юпитер все еще имел свою радость в 11-м, тогда Солнце не аспектировало бы Юпитер, а вместо этого оба были бы в отвращении друг к другу. Следовательно, представляется, что существует некая концептуальная необходимость размещения планет в домах, которые они занимают, чтобы обеспечить наличие этих конфигураций.

Диаграмма 5: Конфигурации партнеров по секте

Кроме того, автор схемы радостей также, похоже, уже имел некоторое общее представление о природе или качестве аспектов, поскольку он устроил так, что оба Светила аспектируют секстилем обоих благодетелей и квадратом обоих вредителей. Это соответствует общему соглашению, что секстиль является более легким или благоприятным аспектом, в то время как квадрат является более трудным или неблагоприятным.[45] Часто считается, что качества аспектов были частично получены из конфигурации планет в Thema Mundi, как обрисовано в общих чертах Фирмиком Матерном [46], хотя радости могут предоставить альтернативное или частично подходящее обоснование, почему секстили стали рассматриваться как положительные, а квадраты стали рассматриваться как отрицательные.

Разъяснение концептуальной проблемы, затрагивающей секту

Есть также дополнительная концепция, включенная в радости, которая, кажется, проясняет давнюю проблему, связанную с концепцией секты.

В первой книге Тетрабиблоса Птолемей пытается объяснить секту в контексте его уникального натуралистического обоснования, где планеты в астрологии означают разные вещи из-за их способности производить различные уровни жара и влаги.[47] Птолемей пытается объяснить назначение Сатурна суточной секте, сказав, что, поскольку Сатурн естественным образом холоден, он становится более умеренным, когда нагревается Солнцем в дневной карте, и поэтому становится функционально более позитивным или конструктивным. Точно так же Птолемей говорит, что Марс относится к ночной секте, потому что Марс естественно сухой, и поэтому при размещении в ночной карте он увлажняется и, таким образом, становится более умеренным. В модели Птолемея есть такой момент, что вредители чрезмерно холодные или сухие, что и делает их вредителями, тогда как то, что является средним или умеренным, рассматривается как благоприятное.[48]

Проблема с логическим обоснованием Птолемея заключается в том, что он подразумевает, что Сатурн не является дневным по своей природе, но вместо этого он просто становится более функциональным, когда помещается в дневную карту. Точно так же Марс не имеет никакого сродства с ночной сектой, но функционально более благоприятен в ночной карте. Таким образом, логическое обоснование Птолемеем секты на самом деле не объясняет, каким образом планеты стали иметь отношение к секте, с которой они связаны, и не объясняет, каким образом Сатурн может быть каким-либо образом родственным дневной секте или Марс - ночной секте. Вместо этого единственное, что объясняет логическое обоснование Птолемея, - это то, в каких случаях вредители могли бы интерпретироваться как более функционально позитивные или негативные в карте в рамках более широкого контекста натуралистического обоснования Птолемея для астрологии.

Эта серьезная концептуальная проблема в аргументации Птолемея, по-видимому, подразумевает, что его объяснение не было первоначальным обоснованием для присвоения планет каждой из двух сект. Похоже, это подтверждается тем фактом, что другие авторы, такие как Порфирий, представляют альтернативное обоснование для объяснения секты, которое связано с частотой, с которой планеты поднимаются и заходят под лучами Солнца.[49] Согласно этой точке зрения, Юпитер и Сатурн относятся к дневной секте, потому что они проводят под лучами Солнца не так много времени, в то время как Венера и Марс проводят относительно больше времени под лучами Солнца. Таким образом, в результате их астрономического поведения Юпитер и Сатурн имеют больше общего с видимостью и светом, а Венера и Марс имеют больше общего со скрытностью и тьмой. Это альтернативное обоснование, по-видимому, лучше объясняет, как каждая из планет может быть ассоциирована с их соответствующей сектой по своей природе, а не просто функционально, и поэтому может представлять нечто более близкое к первоначальному обоснованию для назначения секте.

В ходе наших обсуждений Дайкс отметил дополнительное обоснование, которое, как представляется, заложено в планетарной схеме радостей. Расположение планет в соответствии с радостями частично основано на суточном обращении, поскольку сами дома основаны на этом цикле, в котором планеты восходят, достигают кульминации, заходят, а затем анти-кульмируют каждый день. Когда радости рассматриваются в этом контексте, кажется, что происходит прогресс, когда суточные планеты движутся от Асцендента до 9-го дома, тогда как ночные планеты движутся от Десцендента до 3-го дома. Кажется, это символически отражает какой-то тип прогресса, когда каждая из планет соответствующих сект становится все более дневной или ночной, в зависимости от того, на какой стороне горизонта находится планета (см. диаграмму 6).

Диаграмма 6: Прогрессия секты

На дневной стороне горизонта прогрессия начинается с Сатурна, который, по-видимому, является наименее дневным из трех планет, которые составляют дневную секту. Следующим по порядку является Юпитер, который представляет собой прогресс к более дневному состоянию. Следующим и последним шагом является Солнце, и в этот момент прогрессия завершена, так как мы достигли самой «дневной» планеты в карте - самого воплощения дня.

На другой стороне горизонта, ночной стороне, мы начинаем с Марса, который, как и Сатурн, кажется, несколько неуместен с точки зрения качества планеты по сравнению с другими его партнерами по секте. Следующей по порядку является Венера, которая, возможно, является более ночной, чем Марс, и, таким образом, представляет собой прогресс в направлении более ночного состояния. Наконец мы попадаем на Луну, которая является самой ночной планетой на карте, и последовательность завершена.

Это выглядит так, что как дневной, так и ночной прогресс планет представляет собой своего рода процесс очищения, при котором планеты движутся от наименьшего соответствия своей секте до наибольшего соответствия своей секте. Что интересно в этой перспективе, так это то, что она может фактически объяснить концептуальную проблему с вредителями, с которой Птолемей пытался справиться несколько неудовлетворительно в контексте своей модели. Когда вредители рассматриваются в контексте радостей и суточного вращения, то выделяется то, что они являются двумя планетами своих соответствующих сект, которые недавно сменили полусферу.

Если Сатурн находится в 12-м доме, то это будет означать, что он только недавно прошел через 1-й дом и пересек градус Асцендента, таким образом, перемещаясь из ночной половины карты ниже горизонта в дневную сторону карты выше горизонта. Если бы мы использовали натуралистическое обоснование Птолемея, то мы могли бы сказать, что Сатурн - это планета, которая совсем недавно перешла от холодного, темного ночного полушария под землей к горячему, яркому, дневному полушарию над землей. В этом смысле можно определенно сказать, что он является дневным, так как он однозначно находится в дневной стороне карты. Тем не менее, это наименее дневная из трех дневных планет, так как она только недавно «сменила сторону», так сказать, присоединившись к дневным планетам в дневной полусфере.

Тот же аргумент верен для Марса. Если Марс находится в 6-м доме, то это ночная планета, которая недавно изменила полусферу, переместившись из уровня над горизонтом к уровню ниже горизонта, как только она достигла градуса Десцендента в 7-м доме. Опять же, чтобы использовать натуралистическое обоснование Птолемея в качестве аргумента, мы могли бы сказать, что символически Марс твердо находится в ночном лагере, поскольку он находится под землей; однако, поскольку он только недавно перешел от горячей, светлой, дневной стороны космоса к холодной, темной, ночной стороне, он все еще находится в процессе становления более ночным, и многие из дневных качеств все еще проявляются в нем.

Я признаю, что уровень символического мышления, которого это требует в сочетании с отсутствием явной текстуальной поддержки, может затруднить утверждение этого аргумента о происхождении секты или принятие его как вполне правдоподобного. Тем не менее, я чувствую, что эта схема слишком наводит на мысль, чтобы быть простым совпадением, тем более что она решает четкую концептуальную проблему секты, которую даже Птолемей не мог полностью решить во 2-м веке.

Происхождение домов

Одним из основных отличий между эллинистической и ранней месопотамской астрологическими традициями является очевидное введение концепции двенадцати домов. Пока еще нет четких доказательств существования или использования домов в ранней месопотамской астрологической традиции. Однако дома появляются в самых ранних источниках эллинистической традиции. Кажется, это подразумевает, что либо дома были созданы в поздней месопотамской традиции, и у нас просто нет доказательств этого развития, или что дома были введены когда-то очень рано в эллинистической традиции.

В 2010 году Дориан Гринбаум и Мика Росс утверждали, что использование Асцендента, Середины Неба, а затем и других домов в эллинистической традиции первоначально было частично мотивировано использованием деканов в ранней египетской традиции.[50] В конечном итоге они приводят убедительные аргументы в пользу развития использования четырех угловых домов, хотя их аргумент не объясняет, откуда берутся значения других 8 домов. Это пробел, который, я считаю, может быть частично заполнен радостями.

В эллинистической традиции, кажется, был текст о двенадцати домах, который был приписан Гермесу Трисмегисту, поскольку у нас есть несколько ссылок и аллюзий на него у более поздних авторов. Например, в 1-м веке Фразилл сослался на Гермеса в качестве источника значений домов в своей Таблице. Также в 1-м веке Доротей начал свое обсуждение значений домов, объявив, что они пришли от «почитаемого [и] достойного похвалы по трем причинам, Гермеса, царя Египта» [51]. В 6 или 7 веке Реторий мимоходом упоминал, что «Гермес» сознательно обозначил 12-й дом как имеющий отношение к теме родов.[52] Фирмик Матерн создал текст описаний домов, похожий на тот, который использовал Реторий, хотя в своем собственном параллельном отрывке о 12-м доме он более широко ссылается на определенных «мудрецов» (prudentissimi viri), которые связывали этот дом с родами.[53]

Опять же, Антиох цитирует более раннего астролога по имени Тимей, который, как говорят, сам цитировал Гермеса как автора определенной схемы эффективных (chrematistikos) домов.[54]

Все эти ссылки, кажется, указывают на то, что о домах был очень влиятельный текст, который был написан когда-то в ранней эллинистической традиции, и что он был приписан Гермесу Трисмегисту. Поскольку он упоминается Фразиллом уже в начале 1-го века нашей эры, это означает, что он должен быть написан когда-то раньше, возможно, в 1-м веке до нашей эры. Это сделало бы его не только одним из самых влиятельных текстов о домах, которые мы знаем в эллинистической традиции, но также сделало бы его одним из самых ранних текстов, которые мы знаем о домах.

Правда, текст Гермеса был не единственным ранним текстом о домах. Очень рано был распространен другой текст, который был приписан Асклепию, и этот текст, очевидно, обрисовал в общих чертах уникальный набор значений для первых восьми цельнознаковых домов.[55] Эта система была названа «octatopos», или восьмиместная система. Октатопос был приписан Асклепию анонимным автором Мичиганского Папируса, а Асклепий также упоминается Валентом как внесший свой вклад в учение о домах.[56] Шмидт отметил, что многие из более поздних подходов к домам, по-видимому, представляют собой синтез систем из восьми и двенадцати мест.[57]

Интересно, что во многих исторических хронологиях, сохранившихся от эллинистической традиции, Гермес часто упоминается как самый ранний автор или как основатель астрологической традиции. В то время как мы были бы склонны отвергнуть это исключительно как мифологию, многочисленных ссылок на произведение Гермеса о домах, возможно, достаточно, чтобы заставить нас задуматься, действительно ли был такой ранний текст, который содержал основополагающие принципы доктрины. Но что еще мог сказать этот текст, и какова была первоначальная теоретическая основа, лежащая в основе значений двенадцати домов?

Значения домов

В эллинистической традиции астрологи, по-видимому, не следовали современному соглашению о приравнивании конкретных домов к определенным знакам зодиака и правителям этих знаков. Например, в современной астрологии 1-й дом обычно приравнивается к первому знаку зодиака Овен, а также к планете, управляющей этим знаком, Марсу. 2-й дом связан со вторым знаком, Тельцом, и правителем этого знака, Венерой. Часто современные астрологи, говоря о значении конкретного дома, заимствуют значения из знака зодиака или планеты, связанной с этим знаком. Несмотря на распространенность этой практики в наше время, нет никаких доказательств того, что она использовалась в качестве метода для определения значений домов в эллинистической традиции.

Вместо этого эллинистические астрологи, по-видимому, вывели значения домов из таких соображений, является ли дом угловым или каково его положение в схеме угловых триад, его конфигурация с восходящим знаком или ее отсутствие и символическое значение дома в астрономическом или визуальном плане. Некоторые из основных значений домов могут быть получены таким образом. Но есть и четвертое, малоизученное соображение: планетарные радости.

Когда эллинистические астрологи обсуждали значения домов, часто кажется, что существует связь между значениями домов и радостями планет. Это особенно четко продемонстрировано Валентом:

«[Дом] Бог дает указания об отце; Богиня о матери; Добрый Дух о детях; Добрая Фортуна о браке; Дурной Дух о страданиях; Дурная Фортуна о травмах; Лот Фортуны и Гороскоп о жизни и здоровье; [Лот] Дух о разуме; Середина Неба о деятельности; [Лот] Любовь о желаниях; [Лот] Необходимость о врагах.»[59]

В процессе этой серии открытий я осознал, что систематический характер радостей и то, как они связывают воедино несколько других астрологических концепций, подразумевает, что схема действовала как своего рода фундаментальная конструкция. Это похоже на то, как Thema Mundi выступает в качестве своего рода теоретического конструкта, чтобы объяснить происхождение управление домицилями, природу аспектов и другие концепции.[60] На самом деле, Фирмик Матерн недвусмысленно говорит, что более ранние астрологи сознательно разработали Thema Mundi в качестве учебного пособия, чтобы объяснить некоторые из основных понятий астрологии.[61] Если это правда, то неудивительно, что другие преднамеренные механизмы или концептуальные конструкции также включены в традицию.

Одним из последствий этого открытия о взаимосвязи радостей с несколькими другими концепциями является то, что оно подразумевает, что значения двенадцати домов не были определены в первую очередь, а затем были определены радости, назначенные этим домам позже, на основе некоторой осознаваемой близости между домом и планетой. Скорее, это было наоборот. Я бы сказал, что более вероятно, что сначала были разработаны радости, как часть сложной конструкции, которую я изложил в этой статье, а затем значения домов впоследствии были частично получены из радостей. Это объясняет, почему некоторым домам были присвоены имена, которые им были даны, потому что планеты, связанные с этими домами через радости, играли значительную роль в формировании значений домов.

Замечание о том, что некоторые значения домов были получены от радостей, не ново, поскольку Дебора Хоулдинг уже приводила этот аргумент в своей книге 1998 года о домах.[62]

Здесь уникальным является тот факт, что сами радости являются частью сложной систематической конструкции, которая возникла очень рано в эллинистической традиции, предположительно из одного текста, и что на самом деле она может составлять основную часть самого раннего обоснования значений для некоторых домов.

Выведение значений из радостей

Когда дома рассматриваются в контексте радостей, мотивация, лежащая в основе некоторых из их значений, становится намного яснее. На самом деле, радости фактически дают нам теоретическое обоснование для генерации значений.

По-видимому, при создании значений домов посредством радостей особое внимание уделялось разделению карты на две полусферы: одна полусфера над землей и одна под землей.

Все, что находится над горизонтом, кажется, считается царством Солнца, которое автор схемы, похоже, связал с духом (daimon). Это причина, почему 11-й дом называется домом Доброго Духа, а 12-й дом называется домом Дурного Духа. Более поздние астрологи, такие как Валент и Фирмик, связывали Солнце с понятием духа, которое, по их словам, было связано с душой, разумом или интеллектом.[63] Наоборот, все под горизонтом считалось царством Луны, которое автор радостей связывал с понятием фортуны (tuche). Вот почему 5-й дом называется домом Доброй Фортуны, а 6-й - местом Дурной Фортуны. Валент связывает фортуну с телом и физическим воплощением натива.[64]

Одно из потенциальных последствий такого разделения между солнечной полусферой в верхней части карты и лунной полусферой в нижней части карты состоит в том, что все в верхней половине карты связано с душой и вещами, связанными с разумом, в то время как все в нижней половине карты связано с телом и физическими вещами. Это может быть частью какого-то герметического разделения между духом и телом. Следствием этого является то, что конкретные значения, приписываемые домам, будут относиться либо к душе, либо к телу, в зависимости от того, на какой стороне от горизонта они находятся.

Это дает нам два основополагающих теоретических принципа при создании значений из конкретных домов, в которых планета имеет свою радость:

1. Дом выше или ниже горизонта? Если выше, то это будет связано с душой. Если ниже, то это будет связано с телом.
2. Является ли планета, связанная с этим домом, благодетелем или вредителем? Если она благодетель, то дом укажет на хорошие вещи. Если она вредитель, то он укажет на плохие вещи.

Принимая во внимание эти два принципа, мы можем объяснить некоторые из основных значений, которые стали ассоциироваться с домами.

Например, давайте посмотрим на 5-й дом, который называется домом Доброй Фортуны. Поскольку 5-й дом находится под горизонтом, мы знаем, что он будет означать вещи, относящиеся к телу. Мы также знаем, что, поскольку он связан с благотворной планетой Венерой, значения должны быть положительными. Из этого мы приходим к выводу, что 5-й дом будет означать хорошие вещи, которые относятся к телу. По совпадению, 5-й дом стал одним из основных домов, которые обозначают детей.

6-й дом - дом Дурной Фортуны. Так как он под землей, он относится к телу. Поскольку он связан с вредителем Марсом, он должен означать что-то плохое. Таким образом, 6-й дом относится к плохим вещам, связанным с телом, и это дом, который стал ассоциироваться с травмами.

11-е - это дом Доброго Духа. Он находится над землей, поэтому относится к душе или разуму. Он связан с благотворным Юпитером, и поэтому он должно означать что-то хорошее. Таким образом, 11-й дом относится к хорошим вещам, связанным с душой или разумом. Одной из основных вещей, с которыми стал ассоциироваться 11-й дом, была дружба, которая рассматривалась такими философами, как Аристотель, как близость души или духа двух людей.

12-й дом - это дом Дурного Духа. Он находится над землей, поэтому он также относится к душе или разуму. Тем не менее, поскольку он связан с зловредной планетой Сатурн, он должен означать что-то плохое. Таким образом, 12-й дом означает плохие вещи, которые относятся к душе или разуму. Вот почему он стал ассоциироваться с врагами, а также с другими вещами, такими как страдание, которое можно охарактеризовать как болезнь души.

Хотя эта схема не может быть использована для генерации всех значений домов, кажется, она дает убедительное обоснование для некоторых из основных значений домов, которые совпадают с планетарными радостями. Примечательно, что по большей части планетарные радости не совпадают с угловыми домами, поскольку угловые дома - это те, для которых легче всего получать значения в соответствии с символическим значением их астрономического местоположения. Например, 10-й дом - это самый высокий и наиболее заметный сектор в карте, и, как говорят, он представляет общественную репутацию натива. Он противоположен 4-му дому, который является самой низкой и самой скрытой частью карты, и, как говорят, обозначает вещи, связанные с личной жизнью натива, такие как его дом. Символическое значение Углов несколько прямолинейно в этом смысле, но немного сложнее получить значения для других домов в соответствии с их астрономическим местоположением, и именно здесь, как я полагаю, помогают радости.

Единственный Угол, который содержит радость одной из планет, - это 1-й дом, то есть дом, в котором радуется Меркурий. Эллинистические астрологи использовали цельнознаковые дома, а в цельнознаковых домах 1-й дом всегда будет частично над землей и частично под землей; это потому, что Асцендент просто отмечает знак, который становится 1-м домом. Таким образом, Меркурий находится в точке встречи между двумя полусферами, где соединяются дневная сфера духа и ночная сфера тела. Поэтому неудивительно, что обычно говорят, что 1-й дом означает как тело или физическую жизненную силу, так и дух (пневму) натива.[65]

Происхождение радостей?

Как я уже отмечал выше, самым ранним источником о радостях является текст, приписываемый Гермесу Трисмегисту, который цитирует Фразилл. Фразилл явно связывает учение о двенадцати домах с Гермесом, а в отрывке из Гермеса он использует названия домов, которые связаны с радостями. В таком случае, возможно, что схема, которую представляют радости, была первоначально введена в этот ранний текст, приписываемый Гермесу.

Но как мы можем точно знать, что радости уже присутствовали в тексте Гермеса, когда у нас есть только одно свидетельство того, что некоторые из названий домов были упомянуты? Я полагаю, что ответ лежит в одном из значений, для которых Фразилл цитирует Гермеса.

Согласно Фразиллу, Гермес сказал, что одно из значений 1-го дома - «родные братья и сестры». Это приписывание не имеет большого смысла в контексте более поздней традиции, которая имела тенденцию приписывать тему родных братьев к 3-му дому. Но это имеет смысл, если учесть, что Меркурий имеет свою радость в 1-м доме, и что одно из общих значений Меркурия – братья. Из этого мы можем временно сделать вывод, что радости действительно были в тексте Гермеса, и что некоторые значения домов были получены из радостей. Если текст Гермеса был на самом деле одним из самых ранних текстов о домах, то возможно, что он был также источником учения о планетарных радостях.

Заключение

Я надеюсь, что я продемонстрировал в этой статье, что планетарная радость представляет собой продуманную и очень сложную конструкцию, которая связывает воедино и обеспечивает мотивацию для следующих вещей:

1. Присвоение четырех элементов знакам зодиака
2. Порядок следования управителей триплицитета
3. Часть обоснования для назначений планет секте
4. Определение некоторых значений домов

Хотя значительную часть этого аргумента трудно подтвердить текстуально, поскольку мы обсуждаем концептуальную модель, которая только косвенно упоминается или подразумевается во многих текстах, я считаю, что систематический характер модели и то, как она последовательно связывает несколько различных методов и концепций, означают, что это не случайность.

Последствия этого открытия далеко идущие, так как кажется, что планетарная схема радостей обеспечивает обоснование для ряда основных астрологических концепций и техник, которые использовались астрологами с древних времен. Это также добавляет еще один слой к дебатам, которые недавно проходили в астрологическом и академическом сообществах о происхождении эллинистической астрологии.[67] Я надеюсь, что это поможет пролить свет и внести существенный вклад в позиции обеих сторон этих прений.

Примечания

[1] Открытия, представленные в этой статье, были в основном результатом серии дискуссий между Крисом Бреннаном и Бенджамином Дайксом, состоявшихся в апреле 2012 года. Результаты этих открытий впервые были публично представлены в лекции Бреннана под названием «Эллинистическая астрология как исследование Судьбы» на Объединенной астрологической конференции в Новом Орлеане, Луизиана, 27 мая 2012 года. Я хотел бы поблагодарить Чарльза Оберта, Скотта Сильвермана, Остина Коппока и Марию Матеус за обсуждения, которые мы провели после первых открытий. Я также хотел бы поблагодарить Роберта Шмидта за его ранние наводящие комментарии об управителях триплицитетов и угловых триадах. Катархе: 25 декабря 2012 года, 14:38, Денвер, Колорадо. (Эта статья была первоначально опубликована в журнале Международного общества астрологических исследований, том 42, № 1, апрель 2013 года.)

[2] Основными источниками радостей являются Павел, Введение, 24; Олимпиодор, Комментарий, 23; Фирмик, Матезис, 2, 15-19; Реторий, Сборник, 54. Единственный автор, который, похоже, следует другой схеме радостей, - это Манилий, о котором пойдет речь ниже.

[3] Названия домов см. Фирмик, Матезис, 2, 15-17; Павел, Введение, 24; Секст, Против профессоров, V: 15-20; Валент, Антология, 2, 16: 1.

[4] Фирмик, Матезис, пер. Холдена, 2, 21: 6. Выделение добавлено.

[5] Фирмик, Матезис, пер. Холдена, 2, 21: 7. Выделение добавлено.

[6] Павел, Введение, 24. Реторий делает похожие заявления в главе 57 своего Сборника.

[7] Для целей этой статьи «Эллинистическая астрология» определяется как тип астрологии, которая возникла в Средиземноморье примерно в 1 веке до нашей эры, а затем практиковалась примерно до 7 века н.э.

[8] Краткое изложение Таблицы Фразилла см. Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum (далее CCAG), Том. 8, часть 3, изд. Петрус Будро, Ламертин, Брюссель, 1912, с. 99-101.

[9] Для датировки Фразилла см. Пингри, Яванаджатака, Том. 2, стр. 444.

[10] Основными источниками прямых ссылок на радости являются Павел, Введение, 24; Олимпиодор, Комментарий, 23; Фирмик, Матезис, 2, 15-19; Реторий, Сборник, 54. Есть несколько разбросанных упоминаний о радостях у Валента, Антология, 2, 5-16, а Доротей дважды ссылается на 3-й дом как место радости Луны в Кармен, 1, 5: 3. & 1, 10: 28. Для косвенных ссылок на радости через названия домов, связанных с ними, см. Секст, Против профессоров, V: 15-20, Птолемей, Тетрабиблос, 3, 11; 4, 6; 4, 7; Гефастион, Апотелесматика, 1, 12; Мичиганский папирус, кол. IX: 12-19.

[11] Манилий, Астрономика, 2: 918-938.

[12] Дебора Хоулдинг высказалась за то, чтобы рассматривать вариант Манилия как подлинный в своей книге 1998 года «Дома: храмы неба», в значительной степени основанной на его древности как источнике (стр. 35 и далее). С другой стороны, Роберт Шмидт отклонил обращение Манилия с домами как «отрывочное» и «искаженное» в контексте остальной части эллинистической традиции и оспорил аргумент Хоулдинг, сославшись на то, что Фразилл был более надежным источником. См. Шмидт, Грани Судьбы, с. 126, фн. 11.

[13] Ср. Порфирий, Введение, 4.

[14] Валент, Антология, 3, 5.

[15] См. Хэнд, Знаки как Дома (Места) в Древней Астрологии.

[16] Фирмик указывает на это в контексте названий домов в Матезис, 2, 18-19.

[17] Валент, Антология, Книга 1, пер. Шмидт, ред. Хэнд, с. 8, фн. 1.

[18] Особенно смотрите обсуждение у Валента, Антология, 4, 4.

[19] Шмидт, Определения и основания, с. 94.

[20] Хотя есть несколько случаев, когда Доротей упоминает воду или землю как свойство некоторых из знаков (например, Кармен 5, 10: 2; 5, 23: 2-3; 5, 24: 4-6), он, кажется, использует систему, отличную от той, которая впоследствии станет обычной. Эта альтернативная система, которая имеет отношение к изображениям, связанным с созвездиями, также упоминалась у других авторов, таких как Манефон (например, Апотелесматика, 5: 149-158; 6: 419-422) и Олимпиодор (например, Комментарий, 38, с. 136: 1-5).

[21] Валент, Антология, 2, 1; Доротей, Carmen Astrologicum, 1, 1; Реторий, Сборник, 9.

[22] Обсуждение Пингри различных направлений, связанных с ветрами и триплицитетами, у различных астрологов, см. Яванаджатака, Том. 2, с. 223-227. См. также обсуждение Птолемеем ветров в Тетрабиблосе, 1, 11.

[23] Реторий, Сборник, гл. 3.

[24] У нас нет большинства описаний знаков в сохранившихся рукописях Фирмика, хотя в оставшихся фрагментах он говорит, что Овен является огненным (ignitum), а Рыбы водными (aquosum). Фирмик, Матезис, 2, 10.

[25] Я не уверен в том, являются ли ссылки на схему элемент-триплицитет в трактовке Тевсером Вавилонским знаков зодиака (CCAG 7, с. 194-213) подлинными из-за возможности интерполяции со стороны Ретория. Холден отмечает этот материал как имеющий интерполяции от Птолемея в предисловии к его переводу. См. Реторий, Сборник, перевод Холдена, стр. 165.

[26] В редакции Холдена Сборника Ретория Валент цитируется в главах 13, 64 и 97.

[27] См. Пингри, От Александрии до Багдада и Византии.

[28] Пингри, От астральных предзнаменований к астрологии, с. 47ff.

[29] Частное общение, январь 2008.

[30] Шмидт придумал эту фразу еще в 2006 году. Одним из ее самых ранних использований в печати было Шмидт и Блэк, Пиковые времена и паттерны в жизни Дейна Радьяра, с. 40. Позднее он обсуждал угловые триады в «Определениях и основаниях», с. 11. Для перевода kentron как «стержень» см. Шмидт, Определения и основания, с. 281f.

[31] Секст Эмпирик, Против профессоров, V: 18-20, пер. Burry, слегка измененный так, чтобы терминология для домов соответствовала соглашениям, используемым в этой статье.

[32] Аристотель, О происхождении и разрушении, 1: 2-3.

[33] Относительно принятия стоиками этой иерархии элементов см. отчет Диогена Лаэртского «Жизнь выдающихся философов», 7: 137. Относительно герметической традиции см. космогонию в Corpus Hermeticum, 1: 4 (стр. 1 в Copenhaver, Hermetica), где говорится, что огонь и воздух движутся вверх, а вода и земля вниз. Copenhaver (Hermetica, стр. 98) интерпретирует язык в этом отрывке как находящийся под влиянием стоического подхода к элементам.

[34] Определения и основания, пер. Шмидт, стр. 343. Фирмик называет Асцендент «ortus», что означает «восхождение». Матезис, 2, 15: 1.

[35] Например, Гефастион (Апотелесматика, 2, 22: 8) сказал, что Птолемей опирался на Петосириса для своего обращения к теме детей, а Валент часто ссылается и иногда цитирует Петосириса на различные темы.

[36] Аристотель, О происхождении и разрушении, 2, 1-10.

[37] Аристотель, О происхождении и разрушении, 2, 4, 331a 14-16, ред. Barnes, стр. 541.

[38] Валент, Антология, 4, 4: 20-31.

[39] Смотри Валент, Антология, 2, 1-2; Доротей, Кармен, 1, 22.

[40] В средневековой традиции эта схема изменилась так, что жизнь была разделена на трети, каждая из которых управлялась одним из трех управителей тригонов; Астрологи эллинистической традиции кажутся последовательными в том, чтобы разделять жизнь только на две части.

[41] Валент, Антология, 2, 1.

[42] Птолемей, Тетрабиблос, 1, 19.

[43] Птолемей, Тетрабиблос, 1, 19.

[44] Хэнд, Ночь и день: планетарная секта в астрологии, с. 28.

[45] Порфирий, Введение, 8.

[46] Фирмик, Матезис, 3, 2: 1-7.

[47] Птолемей, Тетрабиблос, 1, 7.

[48] Птолемей, Тетрабиблос, 1, 5.

[49] Порфирий, Введение, 4.

[50] Гринбаум и Росс. Роль Египта в развитии гороскопа. Подобные, но менее полные аргументы о деканах, как мотивации развития домов, были сделаны другими учеными. Смотри Пингри, Яванаджатака, том. 2, стр. 219; Тестер, История Западной Астрологии, с. 25-26; и Шмидт в предисловии к своему переводу книги 3 Тетрабиблоса Птолемея, с. VIII-IX.

[51] Доротей, Кармен, 2, 20.

[52] CCAG 8, часть 4, с. 131: 4-8.

[53] Матезис, 3, 7: 24. В своем переводе Ретория Холден справедливо указывает, что это говорит о том, что Фирмик и Реторий опирались на общий источник для своих описаний домов (Реторий, Сборник, пер. Холдена, стр. 47, н. 1).

[54] CCAG 8, часть 3, с. 116: 3-12.

[55] То, что октатопос представляет собой только последовательность первых восьми цельнознаковых домов, а не деление всего круга на восемь секторов, справедливо указывалось как Гольдом (Манилиус, Астрономика, стр. Lxi-lxii), так и Шмидтом (Определения и основания, стр. 308f).

[56] Мичиганский папирус, кол. IX: 20-27; Валент, Антология, 9, 3: 5.

[57] Шмидт, сборник материалов Кеплер-колледжа, с. 77.

[58] Фирмик, Матезис, 3, 1: 1 и 4, стихотворение: 5; Манилий, Астрономика, 1: 30-52; Аноним 379 в CCAG 5, часть 1, с. 204: 13-22; также см. фрагмент анонимного папируса в CCAG 8, часть 4, с. 95.

[59] Валент, Антология, 2, 16: 1, пер. Шмидт, ред. Хэнд, с. 18, слегка изменены.

[60] Роберт Шмидт проделал наибольшую работу в этой области. См. трактовку Шмидтом Thema Mundi в Определениях и основаниях, стр. 106-12. Для более раннего подхода см. Буше-Леклерк, Греческая астрология, стр. 182ff.

[61] Фирмик, Матезис, 3, 1-2.

[62] Холдинг, Дома: Храмы Неба.

[63] Валент, Антология, 4, 4: 1-2; Фирмик, Матезис, 4, 18. Ср. Павел, Введение, 23.

[64] Валент, Антология, 4, 4: 1-2. Ср. Павел, Введение, 23.

[65] Валент, Антология, 4, 12: 1. Ср. Павел, Введение, 24; Реторий, Сборник, 57.

[66] Валент, Антология, 1, 1: 38; Доротей, Кармен, 1, 18: 2.

[67] Это кратко обсуждается в Бреннан, Эллинистическая астрология, стр. 15-17. Гринбаум и Росс недавно оценили эту дискуссию в статье «Роль Египта в развитии гороскопа», с. 149-153.

Ссылка на оригинал статьи: https://www.hellenisticastrology.com/the-planetary-joys.pdf